Trascender el personalismo por: Enrique Martínez Lozano

El término "trans-figuración" alude a aquello que está "más allá de" la figura, más allá de la forma, más allá incluso de la "persona".

En lo que ha sido el proceso de evolución de la consciencia y, dentro de ella, de la especie humana, la "personalización" constituyó un momento decisivo: con el auge del estadio racional, el "yo personal" fue ocupando el centro de toda la escena, hasta el punto de que parecía no existir otro valor superior por encima de la "persona".

El llamado "personalismo", tanto en el campo filosófico como en el teológico, trató de resaltar y fundamentar los valores que se derivaban de esa nueva comprensión, con todas sus implicaciones éticas.

En el terreno religioso, como era de esperar, la divinidad fue también "personalizada", hasta el punto de que, todavía hoy, muchas personas religiosas se incomodan o protestan airadamente cuando se pone en cuestión el carácter "personal" de Dios. Para no pocos teólogos, incluso entre aquellos que más han contribuido al progreso de la teología, la idea de un Dios "personal" constituye un límite infranqueable.

¿Qué decir de todo ello? La reconocida estudiosa de las religiones, Karen Armstrong, ha escrito lo siguiente: "El Dios personal refleja una intuición religiosa importante: que los valores supremos no son más que valores humanos... El personalismo ha sido un estadio importante y –para muchos- indispensable de la evolución religiosa y moral". Ahora bien, "un Dios personal se puede convertir en una carga pesada. Puede ser un simple ídolo esculpido a nuestra propia imagen, una proyección de nuestras necesidades, temores y deseos... Un Dios personal puede resultar peligroso".

En un sentido más amplio, podría afirmarse que, aun reconociendo el importante papel que ha desempeñado el "personalismo" en el proceso de evolución de la consciencia, la mera pretensión de absolutizarlo revela ignorancia.

Porque la "persona" es solo una forma que toma la Consciencia. Y la identificación con ella nos reduce a lo que no somos, encerrándonos en el engaño más radical, que consiste en creernos seres separados circunscritos al cuerpo y a la mente. La realidad es que no hay "personas" –en cuanto seres separados y supuestamente autónomos-, sino solo Conscienciaque actúa. Por ello, el "personalismo" empieza a ser trascendido (superado) en la consciencia transpersonal, en todos los campos antes mencionados. Como indica su propia etimología (prosopon = máscara), la "persona" es solo un "papel" que adopta la Consciencia en este escenario de formas.

Las implicaciones religiosas parecen claras: si nuestra identidad no es la "persona" que nuestra mente piensa, sino que eso es sólo una "máscara" de lo que somos, ¿cómo nos atrevemos a afirmar que lo más elevado que se puede decir acerca de Dios es que sea "persona"?

No niego que una persona pueda vivir una relación "personal" con Dios (de un "yo" a un "tú"), pero desde la lucidez de no absolutizarla. En esta forma, somos seres relacionales, pero sería importante no olvidar nuestra identidad última.

Desde este punto de vista, el relato llamado de la "transfiguración" vendría a decirnos que las cosas no son lo que parecen, y que nosotros mismos no nos reducimos a la "apariencia" ("persona") que nuestros sentidos y nuestra mente perciben.