No creo que me quede mucho tiempo para explorar caminos nuevos en este laberinto conceptual de nuestras creencias, por eso, en unos días de ejercicios espirituales, he intentado sacar una fotografía aérea de la estructura de este laberinto.
Hace ya más de diez años, fui redactando lo que luego publiqué como “Lo que creo que creo”, en el que describía mis búsquedas al volver a la teología después de más de veinte años de abandono. Ahora quizás se trate de escribir de forma simplificada “Lo que creo que creo II”..
 

1. “Lo que creo que creo”

Interpretación de interpretaciones y todo interpretación. No podemos conocer la esencia de las cosas (ignotum X, La ley del universo); al menos no podemos conocerla con nuestra razón discursiva (l`esprit de géometrie), solamente interpretarla de una manera coherente y equilibrada, común para la mayoría (más o menos). Podemos percibirla por connaturalidad, (l`esprit de finesse), porque formamos parte de esa realidad última; podemos percibirla, pero no podemos explicarla, solamente expresarla con símbolos, en poesía, y con nuestra propia vida. La experiencia ética es lo más firme de  mis creencias.
 

1. Vivimos cómodamente instalados en un sistema injusto, basado en la marginación y en la explotación de los más débiles.

 

1. “Al final de la vida te examinarán del amor”

San Juan de la cruz, tan ortodoxo él, cayó en la cuenta de que la Inquisición podía examinar con lupa todos sus escritos, pero Dios sólo le examinaría del amor (y él lo practicaba en los hospitales, cuidando a los enfermos, y fregando sus bacinicas).
El evangelio de Mateo atribuye a Jesús algo parecido a lo de san Juan de la cruz: “porque tuve hambre y me diste de comer...”. Marcos, Mateo y Lucas nos cuentan que Jesús, en territorio pagano, curó a un endemoniado; el hombre quiso quedarse con él como los demás discípulos, pero Jesús lo envió a contar a los suyos “todo lo que el Señor ha hecho contigo y cómo ha tenido compasión de ti”. Esta fue toda la preparación de este catequista (apóstol, diácono, o como queramos interpretarlo).
Más que cualquier plano o brújula, para rastrear el camino, nos guiará el aroma  que exhala un amor gratuito y universal. Ese es el guía de la gente sencilla: “Te doy gracias, Padre… porque has ocultado estas cosas a los entendidos y  se las revelaste a los ignorantes”.  
 

1. Tres principios interactúan en la orientación práctica y teórica de mi vida

El ejemplo de Jesús de Nazaret, Los Signos de los tiempos, y mi conciencia.
Ninguno de los tres es suficiente en sí mismo. Jesús nos ha llegado muy filtrado por las interpretaciones de las primeras comunidades cristianas, y no conoció los problemas del siglo XXI. Los Signos de los tiempos son muy ambiguos y se prestan a diversas interpretaciones. La conciencia es la voz de Dios, o su misma presencia con la que nos identificamos; pero fácilmente manipulable por nuestros egoísmos. Las tres interpretaciones (como imágenes superpuestas) nos ayudan a perfilar la imagen resultante. Al final quien decide, mejor o peor, es la propia conciencia. ¡Bienaventurados los limpios de corazón, porque ellos verán a Dios”. 
 

1. Las religiones, y muchas creencias, son métodos socialmente compartidos de comunicarnos con lo Trascendente.

Ahora nos comunicamos con Dios personalmente “confusamente, como por medio de un espejo”, y socialmente mediante unas normas y ritos, basados en unas creencias. La manera más concreta de comunicarnos con Dios, tanto los creyentes como los no creyentes, es cuidando, compartiendo, y defendiendo a los más necesitados.
 

1. “Fiarse de Dios y reírse de uno mismo“

Como resumen de este resumen, me quedo con la acertada expresión de José María Díez Alegría: “Fiarse de Dios y reírse de uno mismo“. (¿Qué Dios? El, La, Lo Trascendente).

¿Somos todos igualmente queridos por Dios? ¿Por qué Jesús habla de predilectos? ¿Quiénes son nuestros predilectos?
El primer predilecto de Dios es Jesús, como aparece en el pasaje de Mateo sobre la Transfiguración (Mt 3,13-17), es la referencia total a lo que supone la Buena Noticia para todos. Pero Jesús mismo habló de predilectos con claridad, y hoy es el día en que esto no es asumido en su verdadera dimensión por nosotros, sus seguidores. Por poner un antecedente que nos ayude, tenemos los Salmos, que Él mismo rezaba a diario como buen judío que era: Que tu Mano salvadora nos responda, para que se salven tus predilectos…” (Sal 107). Seguro que entonces era fácil interpretar esta predilección como dirigida a quienes cumplían con las enseñanzas de la Ley y referido al pueblo elegido.
Con Jesús, cambia la interpretación unívoca de la Ley para ampliarla en dos direcciones: toda persona forma parte del Pueblo elegido (Epifanía); los que peor están material y espiritualmente son los preferidos en función de su necesidad, como se refleja en las Bienaventuranzas, incluidos los perseguidos por ajustar su vida a Jesús. Nos hemos quedado con la Ley pero el mensaje es “la Ley y los profetas”, con la carga cristiana que tienen las denuncias proféticas, en todo tiempo, también en el nuestro.
Los evangelios son claros y reiterativos al contar que Jesús se rodeó y favoreció durante su vida a pecadores, publicanos, leprosos, pobres, samaritanos, paganos, mujeres… y de esta forma declara el amor de Dios hacia ellas como una opción de Jesús preferencial, no excluyente. La parábola del hijo pródigo y el buen samaritanos tuvieron que ser dos aldabonazos entonces, pero siguen siéndolo hoy al romperse la interpretación excluyente de Dios, que es buena noticia porque es amor para todos, sin excepción y dado gratuitamente siempre, sin mérito nuestro.
Esta Buena Noticia universal rompe las convenciones sociales de su época y de la nuestra, de todas las épocas. No respeta la división de clases ni de personas exitosas y fracasadas. Dice y hace. Anuncia que Dios los quiere y los contempla con infinita misericordia, se pone de su parte y les anuncia la salvación aunque se encuentren en las cunetas del camino, expulsados de la sociedad y de la Ley. Es más, Jesús cuestiona de raíz y sin ambages las causas de su indignidad social, es decir, las condiciones injustas de la existencia aún en la concepción religiosa de su tiempo.
Claro que Dios tiene predilectos, como los tiene cualquier madre o padre en sus hijos más necesitados, impedidos, con mayores dificultades para salir adelante, aunque sea por vivir con actitudes menos adecuadas; porque mayor necesidad tienen de cambiar para mejorar. La necesidad mirada con ojos de amor es la que marca la preferencia. Y sin embargo, no pocas veces seguimos enredados en considerar prácticas políticas a ciertas actitudes evangélicas. Un ejemplo lo tenemos en torno a la realidad de las pateras en el Mediterráneo.
La Unión Europea no está aplicando las normas del Derecho Internacional del Mar en el desembarco de los rescatados en el puerto más próximo. Tampoco la aplicación a continuación los acuerdos firmados en la Agenda Europea de Migración para aquellos que sean solicitantes de asilo o migrantes forzosos. Se encastilla en la negativa a aplicar las obligaciones aprobadas en su Agenda Europea de Migración en vigor, donde los gobiernos europeos se comprometieron a “ofrecer respuestas rápidas para salvar vidas humanas”. El rescate de cada día viene regulado por el deber de socorro en el mar y de salvamento marítimo del Convenio Internacional de Búsqueda y Salvamento, además de ser un escrupuloso respeto a los compromisos adquiridos en la Convención de Ginebra de 1951 y el Protocolo de 1967.
Sin embargo, muchos cristianos no cuestionan las ilegalidades gubernamentales mientras exigen mano dura que les quite el problema de la vista. Sin pensar, ni por un momento, en clave cristiana. Un ejemplo extremo es la cantidad de votantes de Vox que se dicen cristianos y lo que opinan en estos temas. Otros, en cambio, reclaman el inmediato desembarco y la atención de las personas rescatadas en el mar porque significa exigir el cumplimiento de los acuerdos europeos en materia migratoria, vulnerados por los gobiernos que los firmaron. Algunas personas voluntarias quieren rescatar a los inmigrantes incluso poniendo en riesgo su libertad.
Al final, la pregunta sigue en pie para todos: ¿Quiénes son nuestros predilectos?

Hoy leemos el c. 15 de Lc, que empieza exponiendo el contexto en que se desarrollan las tres parábolas: la oveja, la moneda y el hijo perdidos. Todos los publicanos y pecadores se acercaban a él. Los fariseos critican a Jesús por esto. Las tres parábolas son una respuesta de Jesús a esas murmuraciones. Los fariseos pensaban acercarse a Dios a través del cumplimiento de la Ley. Tantas veces se nos ha inculcado la obligación de buscar a Dios por ese camino, que nos quedamos alelados cuando Jesús nos dice que es Él el que nos busca.
A pesar de la radicalidad del domingo pasado (odia a tu familia, ama la cruz, renuncia a todo), hoy nos dice el evangelio que los “pecadores” se acercaban a Jesús. Es la mejor demostración de que no lo entendieron como rigorismo, sino como acogida entrañable. Los fariseos y letrados se acercaban también, pero para espiarle y condenarle. No podían concebir que un representante de Dios pudiera mezclarse con los “malditos”. El Dios de Jesús está radicalmente en contra del sentir de los fariseos.
Las parábolas no necesitan explicación alguna, pero exigen implicación, es decir, que nos dejemos empapar por su mensaje. El dios que nos hemos fabricado a nuestra imagen y semejanza tiene que saltar por los aires. Atreverse a romper una y otra vez el ídolo es la tarea más complicada de toda religión. El Dios de Jesús se identifica con cada una de sus criaturas haciéndolas participes de todo lo que él es. No somos nosotros los que tenemos que “convertirnos” a Dios, porque Él está siempre vuelto hacia cada uno de nosotros. No puede esperar nada de nosotros, pero nosotros, todo lo recibimos de Él.
Las tres parábolas que hemos leído van en la misma dirección. No solo nos invitan a la confianza en un Dios que nos busca con amor sino que trastocan radicalmente la idea de Dios, la idea de pecador y la idea de justo. Si comparamos la primera lectura con el evangelio, descubriremos el abismo que existe entre una concepción y otra. Pero se trata de sustituir conceptos religiosos, que son los más difíciles de desarraigar. Después de veinte siglos, seguimos teniendo la misma dificultad a la hora de cambiar nuestro concepto de Dios.
En los conceptos religiosos de la época, Jesús no pudo expresar toda su experiencia de Dios. Pero, si estamos atentos, podemos descubrir en su mensaje rasgos definitivos del verdadero Dios. El Dios de Jesús es, sobre todo, Abba; es decir, padre y madre que se entrega incondicionalmente a sus criaturas. Es amor, misericordia y compasión. Nada del ser poderoso que espera de nosotros vasallaje. Nada del juez que analiza con meticulosidad nuestras acciones. Nada del impasible que defiende su gloria por encima de todo. Las tres parábolas insisten en la búsqueda, por su parte, del hombre, aunque se haya extraviado.
Hoy podemos apuntar a Dios con mucha más precisión que los evangelios, porque tenemos mejor conocimiento del hombre y del mundo. Hoy sabemos que Dios no es un ser, ni siquiera el más sublime de todos los seres. Lo que es, lo ha dejado plasmado en cada una de sus criaturas. Dios no puede ser aislado de la creación. No es ni cada criatura ni el conjunto de lo creado; pero tampoco es algo al margen, que se encuentra en alguna parte fuera de la creación. Debemos superar el concepto de creación que hemos manejado hasta la fecha. La creación es la manifestación de Dios que no exige un principio temporal.
El Dios de Jesús es don absoluto y total. No un don como posibilidad, sino un don efectivo y ya realizado, porque es la base y fundamento de todo lo que somos. Al decir que es Amor (ágape) estamos diciendo que ya se ha dado totalmente, y que no le queda nada por dar. Jesús no vino a salvar, sino a decirnos que estamos salvados. Un lenguaje sobre Dios, que suponga expectativas sobre lo que Dios puede darme o no darme, no tiene sentido.
Si somos capaces de entrar en esta comprensión de Dios, cambiará también nuestra idea de “buenos” y “malos”. La actitud de Dios no puede ser diferente para cada uno de nosotros, porque es anterior a lo que cada uno es o pueda llegar a ser. El Dios que premia a los buenos y castiga a los malos es una aberración incompatible que el espíritu de Jesús. Dios no nos ama porque somos buenos, al contrario, somos “buenos” porque hemos descubierto lo que hay de Dios (Amor) en nosotros. Somos “malos” porque no hemos descubierto a Dios.
Alguno puede pensar que, aceptar la misericordia de Dios invita a escapar de la responsabilidad personal. Si Dios me va amar lo mismo siendo bueno que siendo malo, no merece la pena esforzarse. Esta reflexión indica que no hemos entendido nada del evangelio. Nada más contrario a la predicación de Jesús. La misericordia de Dios es gratuita, eterna e infinita, pero no puede afectarme hasta que yo no la acepto. Creer que puedo acogerme a la misericordia sin responder a su búsqueda es entender la relación con Dios de una manera jurídica y externa. La actitud de Dios para conmigo debe ser el motor de cambio en mí.
La máxima expresión de misericordia es el perdón. Entender el perdón de Dios tiene una dificultad casi insuperable, porque nos empeñamos en proyectar sobre Dios nuestra propia manera de perdonar. Nuestro perdón es una reacción a la ofensa del otro. En cambio, el perdón de Dios es anterior al pecado. Dios es solo amor, pero nosotros lo descubrimos como perdón, cuando nos sentimos perdonados, por eso para nosotros está siempre unida al pecado. Para aclararnos un poco, vamos a examinar dos conceptos: cómo podemos entender el perdón de Dios, y cómo podemos entender el pecado.
Dios solo puede amar. Decimos que Dios ama porque Él es amor, no porque las cosas o las personas sean amables. Dios no ama las cosas porque son buenas, sino que las cosas son buenas porque Dios las ama. El perdón en Dios significa que su amor no acaba cuando nosotros fallamos, como pasa entre los hombres. Si nosotros amamos unas criaturas, y no a otras, se debe a nuestra ceguera, a nuestra ignorancia. Ahora comprenderéis lo equívoco de nuestro lenguaje sobre Dios cuando hablamos de su perdón como un acto.
Es ridículo pensar que podamos ofender a Dios. La incapacidad de los cristianos para aceptar a los pecadores se debe a que identificamos los fallos con la persona misma. La persona es una cosa y sus acciones otra. El pecado es siempre fruto de la ignorancia. Para que la voluntad se incline a un objeto, tiene que presentarse como bueno. El entendimiento puede ver una cosa como buena, siendo en realidad mala. Esta es la causa de nuestros fallos. Para superar una actitud de pecado, no debemos apelar a la voluntad, sino al entendimiento.
Si las reflexiones que acabamos de hacer son ciertas, ¿de qué sirve la confesión? Mal utilizada, para nada. Pero si la sabemos utilizar, es uno de los hallazgos más interesantes de los dos mil años de cristianismo, porque responde a una necesidad humana. Somos nosotros, no Dios, quienes necesitamos la confesión como señal de su perdón. La confesión no es para que Dios nos perdone, sino para que nosotros descubramos el mal que hemos hecho y aceptemos el amor de Dios que llega a nosotros sin merecerlo. La confesión es el signo de que yo he fallado, pero también de que Dios ni me falla ni puede fallarme.


Meditación-contemplación
El amor de Dios es anterior a mi propio ser.
Todo lo que soy depende de ese don gratuito de Dios.
Deja que ese Ágape se manifieste a través de tu ser.
Tengo que dejarme encontrar por ese Dios.
Tengo que sentir su energía y dejar que me inunde.
Dios en mí es fuerza trasformadora.

Por una extraña coincidencia, las tres lecturas de este domingo hablan del perdón a los pecadores.
Moisés: intercesión
Según el libro del Éxodo, Moisés pasó cuarenta días en la cumbre del monte Sinaí hablando con Dios. Demasiado tiempo para el pueblo, que termina pensando que ha muerto. En busca de algo que le ofrezca garantía y seguridad, convence al sacerdote Aarón para que fabrique un becerro de oro. En el Antiguo Oriente, el toro era un símbolo muy adecuado para representar la fuerza y vitalidad de un dios, y por eso los israelitas proclaman: «Este es tu dios, Israel, el que te sacó de Egipto».
Sin embargo, construir imágenes de Dios es una forma de intentar manipularlo. A la imagen se la puede premiar o castigar; se la puede ungir con perfumes y ofrecer regalos si Dios me concede lo que quiero, o se la puede privar de todo si no me lo concede. Además, la imagen destruye el misterio de Dios reduciéndolo a un objeto visible.
¿Cómo reaccionará el Señor ante este pecado? El relato no carece de cierto humor. Dios se muestra indignado, pero no actúa. Al contrario, provoca a Moisés para que interceda por el pueblo. Como un padre que, indignado con su hijo, le dice a su esposa que piensa castigarlo para que ella interceda y le anime a perdonar.
Las palabras que dirige a Moisés: «se ha pervertido tu pueblo, el que tú sacaste de Egipto» recuerdan a las que tantas veces dice un marido a su mujer: «tu hijo…», como si no fuera también suyo. Como si Israel no fuera el pueblo de Dios y no hubiera sido él quien lo sacó de Egipto. El tono humorístico, dentro de la tragedia, alcanza su punto culminante cuando Dios le pide permiso a Moisés para terminar con el pueblo: «Déjame, mi ira se va a encender contra ellos hasta consumirlos. Y de ti haré un gran pueblo».
Pero Moisés no se deja tentar por la promesa de ese nuevo gran pueblo. “El que ahora guío ˗le responde a Dios˗ aunque sea pervertido y de dura cerviz, es tu pueblo, el que tú sacaste de Egipto con gran poder y mano robusta. No me eches a mí la culpa y acuérdate de lo que prometiste a Abrahán, Isaac y Jacob”. Bastan estas pocas palabras para que el Señor se arrepienta de la amenaza.
Dos grandes enseñanzas en este breve relato: 1) lo fácil que es convencer a Dios para que perdone; 2) el responsable de la comunidad nunca debe rechazarla por más pervertida que pueda parecer; su postura debe ser la de Moisés, recordando lo bueno que hay en ella y defendiéndola.
Los seglares piadosos y los teólogos: rechazo y crítica 
La lección de Moisés, intercediendo por los pecadores, no la han aprendido los teólogos de la época (los escribas) ni los seglares piadosos (fariseos). Son partidarios de una separación radical de buenos y malos que excluya cualquier contacto entre ellos. Y, dentro de los malos, los peores son los publicanos, explotadores al servicio de Roma, y los pecadores, gente que no va a la sinagoga el sábado, no ayuna, no reza tres veces al día, no paga el tributo al templo ni los diezmos, no observa las leyes de pureza, etc.
Pero lo interesante es que escribas y fariseos no se indignan con los pecadores sino con Jesús, porque los acoge y come con ellos. No debe extrañarnos demasiado. ¿Qué dirían muchos católicos, obispos incluidos, si viesen hoy día a Jesús tomándose una cerveza en la sede de LGTB?
Jesús: acogida
A la murmuración y la crítica de sus adversarios Jesús no responde con un ataque durísimo a su hipocresía sino contando tres parábolas (la oveja perdida, la moneda perdida y los dos hermanos), que insisten las tres en la alegría de Dios por la conversión de un solo pecador.
La parábola de los dos hermanos (conocida con el título equivocado de “el hijo pródigo”) es la que más encaja con el problema inicial. El hermano menor representa a publicanos y pecadores, el mayor a escribas y fariseos. Quien lee la parábola sin prejuicios, se escandaliza de la conducta del padre, que malcría a su hijo menor mientras se muestra duro y exigente con el mayor. Este escándalo es el mismo que experimentaban los fariseos y escribas con Jesús. Y es el que él quiere que superen pensando en el amor y la alegría que siente Dios como padre que recupera un hijo perdido. El que no vea a Dios como padre, sino como legislador, obsesionado porque se cumplan sus leyes, nunca podrá comprender esta parábola ni la vida y el mensaje de Jesús.
La parábola nos ayuda al mismo tiempo a autoevaluarnos. A veces nos portamos con Dios como el hijo pequeño que se marcha de la casa y sólo vuelve cuando le interesa; otras, en circunstancias familiares difíciles, actuamos como el padre, perdonando y aceptando lo inaceptable; otras, como el hermano mayor, condenamos al que no se comportan adecuadamente y evitamos el contacto con él. Conviene repasar la propia historia desde estos tres puntos de vista y ver cuál predomina.
Dios: compasión
Los textos anteriores enseñan a través de relatos (Éxodo) y parábolas (evangelio), la segunda lectura cuenta la experiencia personal de Pablo. Él, fariseo de pura cepa, termina descubriéndose como «un blasfemo, un perseguidor y un violento». Ha maldecido a Jesús, ha metido en la cárcel a los cristianos, ha querido exterminarlos. «Pero Dios tuvo compasión de mí… Dios derrochó su gracia en mí… Jesús se compadeció de mí». La experiencia de Pablo, en mayor o menor grado, es la de cualquiera de nosotros. Y nuestra reacción debe ser también la suya de servicio y alabanza a Dios.

Nuestro Dios es siempre el que sale al encuentro, el que abraza, acoge, carga sobre sí y siente su corazón tan feliz y lleno de alegría al recuperar a uno solo de sus hijos e hijas, que no puede guardarla solo para sí y organiza una fiesta. ¿Vivimos la alegría de experimentarnos hijos e hijas?
Nos encontramos en este evangelio con dos tipos o grupos de personas muy definidos en el evangelio y en la sociedad de Jesús. Grupos muy distintos entre sí. Los publicanos y pecadores, a ambos se los considera perdidos, alejados de Dios y no cumplidores de la Ley. Y los escribas y fariseos, conocedores y cumplidores de la Ley, oficialmente buenos religiosos,  convencidos ellos mismos de ser “puros”  e intachables.
Estos dos grupos se acercan a Jesús de manera muy distinta. Los primeros van a escucharle, admirados y esperanzados ante sus palabras. Los segundos le critican y murmuran. Se acercan para echarle algo en cara o plantearle cuestiones que le pongan en una situación difícil. En esta ocasión, nos dice el evangelio, le acusan de ser amigo de los pecadores, de acogerlos y comer con ellos.  
Comer con alguien, entre los judíos era signo de compartir la vida, de  amistad. No se invitaba a comer a cualquiera, en cualquier sitio, como podemos hacer hoy. Se invitaba a casa, de alguna forma se le daba entrada a la vida de la familia. Y esto, para extrañeza de los que se creían cumplidores de la Ley lo hacía Jesús con los pecadores. Jesús, el maestro, en quien algunos ponían las esperanzas reservadas al Mesías, al enviado de Dios.
Este es el escenario que enmarca las palabras de Jesús, ese mensaje largo de este domingo que va dirigido, tanto a los que se le acercan a escucharle con el corazón abierto como a los que se han acercado a criticarle. A todos responde con estas tres parábolas:

Lo primero que puede sorprendernos es que Jesús no rebate la acusación, ni explica por qué se porta así con los pecadores. Jesús va al fondo de la cuestión: ¿Cómo es Dios? ¿Cómo es el Dios en quien creemos? Porque en definitiva lo que están cuestionando los escribas y fariseos es: ¿Quién es Dios? ¿Cómo se comporta con los hombres? ¿No está Dios solamente cerca de los que “cumplen” la ley?... Y Jesús responde revelando el verdadero rostro de Dios, el auténtico protagonista de estas parábolas. Las tres nos dicen que nuestro Dios:

En los tres casos es el que sale al encuentro, el que busca, abraza, acoge, carga sobre sí y siente su corazón tan feliz y lleno de alegría al recuperar a uno solo de sus hijos e hijas, que no puede guardarla solo para sí y organiza una fiesta. El Dios Abbá “misericordioso con todos, que hacer salir el sol sobre buenos y malos y envía la lluvia sobre justos e injustos” (Mt 5, 45)
En ninguna parábola se nos narra un reproche, un “ya te lo dije”, “te avisé que…” Ni siquiera expresa su perdón, ni pide cambio de conducta… es sin duda chocante. ¿Cuántos de nosotros tratamos así a nuestros hijos, alumnos, amigos…? Es más, ¿nos tratamos así a nosotros mismos? O aún más importante, ¿nos creemos de  verdad que nuestro Dios, nuestro Abbá nos trata así?
¿Esperamos que vaya a buscarnos porque estamos perdidos, que nos abrace cuando nos dejamos encontrar, que nos restituya y nos siga tratando como a hijos, sin ni siquiera pedirnos cuentas? 
Al escuchar estas parábolas, es fácil comprender la alegría que invadiría a los que se sentían pecadores y el malestar y enfado en el que caerían los que se creían mejores. El mismo Lucas, quizá para prevenir también a los primeros cristianos, nos lo dibuja en la persona del “hijo mayor” el bueno, el que nunca se ha ido de la casa del padre, el que no ha dejado el rebaño, el que nunca se ha perdido…
Este, posiblemente esperaba que el padre castigara al “mal hijo”, que le llamara al orden, quizá que lo perdonara y lo acogiera de vuelta también, pero que haga una fiesta… ¡hasta ahí podíamos llegar! Y aquí sale esa amargura y dolor: “Yo siempre, yo he hecho, yo… Y a mí nunca me has dado…”
No, no es malo el hermano mayor. El Padre con infinito amor y ternura tampoco le recrimina a él, solo le hace ver “Hijo mío, todo lo mío es tuyo, tu siempre estás conmigo…”. No es malo, lo que le pasa es que no se siente hijo.  Calcula, obedece, pero no ha descubierto el amor inmenso de su padre hacia él mismo, no porque sea bueno, solo porque es hijo. Esta es la Buena Noticia de Jesús, su evangelio, somos hijos de un Dios que es nuestro Padre y Madre. Imagen que choca con la imagen de Dios que muchos tenían en su tiempo.
Y ahora es bueno que nos preguntemos, ¿cómo me siento yo al leer esto? ¿Me entusiasma saber que soy amado, que soy amada así?  ¿Qué el amor que Dios me tiene no me lo estoy ganando, y por tanto no lo voy a perder, aunque me “pierda” o me “vaya”?
Lo importante es que nos dejemos grabar a fuego en nuestros corazones esta realidad del amor que Dios nos tiene.
Lo importante es vivir la experiencia de ser hijos e hijas. Porque perdernos, nos hemos perdido y nos vamos a perder muchas veces. Irnos, también nos hemos ido y  nos vamos a ir, pero si en el fondo de nosotros mismos está esta experiencia, de ser hijos e hijas amadas, volveremos, nos pondremos en camino para volver al corazón de Aquel que ya está en camino para encontrarnos y nos espera con los brazos abiertos.

Si las mujeres dejan de asistir a misa un Ayudando a una misa celebrada por hombres
domingo los templos quedarían desiertos.
Vamos a fijarnos ahora, en apretada síntesis, en otra gran discriminación: la de la mujer en la Iglesia Católica.
1.-Desde que en el mito de la creación, el hombre echó a la mujerla culpa de haber comido del árbol prohíbo y Dios le dijo a ella:“estarás bajo la potestad de tu marido, y él te dominará”, el
machismo entró de lleno, tanto en la religión de Israel como en la Iglesia Católica Oficial, incluso indicando que la mujer fue la culpable de todos los males del mundo.


En el Levítico 12,1-5 Dios da esta norma: “cuando una mujer
conciba y dé a luz un varón, será impura 7 días, se purificara
durante un mes y no tocará ninguna cosa santa ni irá al
santuario… , pero si da a luz a una niña, será impura dos semanas
y se purificará durante sesenta días”.
En el Eclesiástico 25, 19 leemos: “Toda malicia es poca junto a la
malicia de la mujer
Este machismo no fue exclusivo de la Religión de Israel, pues se
dio también en otras culturas antiguas, como vemos en Zaratustra,
CODIGO DE HAMMURABI (1722-1686 a. C.), LEYES
MANU, ARISTÓTELES, etc. que eran rabiosamente machistas
Sin embargo Jesucristo marca una deriva radical en contra de
esta tradición bíblica y cultural. En todo el Evangelio siempre
aparece Jesús valorando a las mujeres, dejándose acompañar por
ellas, destacando su trabajo, rehabilitándolas ante los varones. Las
mujeres que se acercan a Jesús son de lo más pobre y despreciable
de aquella sociedad machista. Estas mujeres encuentran en Jesús
alguien que las acepta, las acoge, las valora, les devuelve su
dignidad, se acerca a ellas sin recelos ni prejuicios, hasta el punto
que algunas de ellas, probablemente las más solas y marginadas,
se aventuran a seguirlo por los caminos de Galilea, porque en el
movimiento de liberación de Jesús y su acercamiento a los más
pobres y marginados ven una alternativa de vida más digna y
humana. Solo ven en Jesús respeto, comprensión y una simpatía
hasta entonces desconocida. En este aspecto, como en otros,
Jesús fue enormemente revolucionario, lo que le supuso
enfrentarse radicalmente con los representantes del “orden
establecido”. De su procesamiento, su condena a muerte y su
asesinato
Mientras los Apóstoles abandonaron a Jesús durante ese proceso
de condenación a muerte, e incluso Pedro negó tres veces
conocerlo, ellas no lo negaron nunca
Por eso Jesús reservó para ellas el hecho cumbre de su vida: El
hecho cumbre de la vida de Jesús es su Resurrección. Si
hubiera quedado muerto sería, o tal vez no (Palestina tenía
muy poca relevancia entonces), un ilustre personaje de la
Historia como otros muchos, sin duda digno como ellos de una
gran consideración. Pero la gran novedad de Jesús hasta
entonces nunca conocida es que resucita. Este hecho es el que
van a destacar sus seguidores/as como lo más importante de
su vida. Anuncian su muerte a manos de las “autoridades”
político-religiosas de Jerusalén para anunciar a continuación
su resurrección (sin muerte era imposible la resurrección).
Pues bien, Jesús se aparece primero a una mujer (María
Magdalena). Es ella la primera que anuncia a los/as demás
que ha resucitado. Luego reciben la noticia, ella otra vez,
junto con María de Santiago y Salomé y otras compañeras
con el encargo de comunicarlo a los discípulos. Pues bien, el
hecho cumbre de la vida de Jesús es manifestado, primero a
las mujeres, y además ellas las encargadas de comunicarlo a
los demás discípulos de Jesús, y en concreto a los Apóstoles, o
sea, apóstolas de los Apóstoles. ¿Cómo es que la Iglesia Oficial
no saca ninguna conclusión de esto? ¿No debería ser ella la
primera en romper con toda clase de machismo y
discriminación de la mujer?
Ante esto, ¿qué pasa con la mujer en la Iglesia? ¿Acaso Jesús
no nació de una mujer? ¿Por qué, pues, discriminarla
totalmente al interior de la línea jerárquica de la Iglesia y de
las decisiones más importantes que en ella se toman? En la
sociedad civil, las mujeres son cada vez más reconocidas, pero
en la Iglesia de Jesús siguen siendo marginadas, anonimadas,
ignoradas, pues es totalmente androcéntrica, machista e
incluso misogínica cosificadora de la mujer. Hay un malestar
generalizado entre quienes no llegan a comprender cómo la
exclusión de la mujer del ministerio de la Iglesia puede
coexistir con la afirmación y la valorización de su igual
dignidad. La exclusión de la mujer del presbiterado y el
episcopado, cada vez más se debe a condicionamientos
sociológicos y anatómicos que teológicos. De 34 doctores de la
Iglesia solo 4 son mujeres. Un ejemplo reciente y nefasto de la
invisibilidad de las mujeres en la Iglesia lo tuvimos en el Sínodo
sobre los Jóvenes celebrado en octubre pasado en el Vaticano. El
documento final recomendaba una mayor “presencia femenina en
los órganos eclesiales a todos los niveles”. Sin embargo ninguna
de las más de 30 mujeres que participaron en los trabajos de la
asamblea tuvo derecho a voto, que estuvo reservado a los padres
sinodales (cardenales y obispos y algunos miembros clericaes),
porque el canon 342 del Código de Derecho Canónico se lo
impide.
La Iglesia Oficial se está quedando cada vez más vacía y seca.
La pederastia masculina de sus jerarcas, desde curas a
cardenales, ya ha tirado su credibilidad por los suelos a pasar
de los esfuerzos de Francisco por levantarla, pero que no
encuentra apoyo suficiente y menos unánime en los
episcopados del mundo. Y lo peor no es eso, sino que con ella,
tan lejos de la realidad del mundo actual, quede en el olvido el
gran mensaje liberador y salvador de Jesucristo, que es el
mejor que hasta hoy ha conocido la historia de la humanidad.
Por qué los jerarcas eclesiásticos no se hacen esta pregunta:
¿Quiénes fueron los pederastas eclesiásticos: los hombres o las
mujeres? ¿Quiénes fueron los abusadores eclesiásticos de
niños, niñas, jóvenes y monjas: los hombres o las mujeres?
Quizá la única alternativa, ante tanto deterioro, que le quede
a la Iglesia, sea la plena incorporación de la mujer en ella
exactamente en la misma línea de igualdad que los hombres,
con un cambio radical de su estructura piramidal y
asimétrica, por otra horizontal y simétrica de igualdad entre
hombres y mujeres, todos y todas comprometidos y
comprometidas con la construcción del Reino de Dios PadreMadre en favor de toda la humanidad y toda la creación,
reconociendo no solo el Feminismo, sino también el
Ecofeminismo, como compromiso también de la mujer en la
liberación de la Madre Tierra, oprimida también por el
Neoliberalismo que está oprimiendo a toda la humanidad,
pues la Mujer y la Tierra son las verdaderas gestadoras y
alumbradoras de la vida.
A pesar de todo, en medio de tanta borrasca hay algún signo
positivo, como las Monjas Carmelitas Samaritanas que
“exigen plena igualdad a los curas en la Iglesia y poder votar
en los Sínodos”.
El Papa Francisco pide una Iglesia de puertas abiertas: ¿hasta cuándo
van a seguir estando cerradas para las mujeres? Si las mujeres dejaran
de asistir a misa un domingo, los templos quedarían desiertos.
Porque más allá de la admisión al sacerdocio, el problema que
señalan las mujeres de la Iglesia católica es la insuficiente
presencia femenina en los procesos de toma de decisión, que
no tiene por qué significar el acceso al sacerdocio, señala
Marinella Perroni, teóloga y biblista, fundadora de la
Coordinación de Teólogas Italianas.
Las últimas monjas en lanzar la señal de alarma fueron las
más de 700.000, agrupadas en unas 2000 congregaciones,
Carmelitas Samaritanas
representadas por la Unión Internacional de las Superioras
Generales (UISG), que recientemente, por boca de su
presidenta, Carmen Sammaut, expresaron su “profunda
tristeza e indignación por las formas de abuso que prevalecen
en la Iglesia”, pidiendo al mismo tiempo el voto para las
mujeres religiosas en los sínodos: “Esperamos que algún día
podamos ser miembros iguales a los hombres del clero, que
tienen derecho al voto”. El próximo mes de mayo celebrarán
Asamblea Plenaria en Roma.
¿Estamos ante una necesaria y trascendental rebelión de las
mujeres en la Iglesia?

Ha llegado el momento de despertar. Tienes todas las herramientas dentro; no busques más fuera de ti. Eres una persona virtuosa y maravillosa desde tu llegada a este mundo. Tienes tesoros escondidos latiendo en tu interior. Te estoy hablando de tus virtudes, no te hablo de tus valores. Te pido que compartas esta reflexión conmigo y no sigas encerrado en la rueda de la valoración y del prejuicio; que veas más allá, llega hasta el infinito, pon en práctica tus virtudes y despierta tus talentos. ¿Me sigues?
Parece que los seres humanos nos identificamos con nuestros valores y a través de ellos reafirmamos nuestra personalidad. Decimos que tenemos una escala de valores y buscamos situaciones o personas que estén en sintonía con nosotros desde dicha escala. Sin embargo, en raras ocasiones hablamos de nuestras virtudes, dando por hecho que virtudes y valores son lo mismo, pero no es así,  aunque pueda existir una conexión práctica entre ambos conceptos.
Los valores
Los valores, como la propia palabra indica, valoran, nos hacen valorar al otro, a lo que nos rodea y por ende a nosotros mismos. Cualquier valoración es ilusoria y subjetiva, y genera diferencias con los que perciben de otro modo. Los valores generan  comparaciones que pueden dar lugar a la separación entre los seres humanos. Su dimensión está limitada a contextos sociales concretos, generando los prejuicios que tanto daño ocasionan a la humanidad.
Si bien es cierto que vivir en valores nos ayuda y nos sirve para mantener un comportamiento socialmente admitido, lo cierto es que los valores se construyen desde las necesidades grupales y desde la perspectiva del más fuerte. Pertenecemos por nacimiento a un grupo y asumimos de manera automática sus costumbres, que llamamos valores, aunque son meros referentes de pertenencia. Por ello, la falta de revisión de estas costumbres hace que en la mayoría de los casos pierdan su sentido práctico.
Ante este análisis, entiendo que es más positivo encaminarse hacia la identidad y el desarrollo de unos principios más reales y asertivos, como son  nuestras virtudes humanas. Sirva de ejemplo sobre lo que trato de compartir que en algunas culturas es valorada positivamente la monogamia, mientras que en otras se reconoce la poligamia como un acto de respeto y bien estar en el grupo.  
Las virtudes
Las virtudes, sin embargo, son principios que están por encima de los enclaves geográficos y culturales de cualquier grupo, son principios naturales que nos sirven para integrar y respetar al otro. Su práctica es fundamental para conciliar las diferencias en una humanidad que es global y que no puede quedarse estancada en unos valores-costumbres de carácter local o nacional. Lo maravilloso de las virtudes es que pueden ser reconocidas por todos de manera natural, pues ¿quién no reconoce la alegría, la esperanza, la compasión, la fe,  etc.?
Por ello, y debido a que nuestro mundo es cada vez más plural con una expansión geográfica y  cultural  inevitable, es el momento de reconocer que “la tierra es un solo país y la humanidad sus ciudadanos”, siendo más saludable el uso de unas virtudes humanas que la de unos valores que dividen.
Vivimos una realidad física.
Pero somos conscientes de que hay en nosotros mundos interiores que se manifiestan de diferentes maneras. Hoy gran parte de nosotros sentimos y entendemos que todo nace en nuestro interior, todo nace de nuestros pensamientos, que aparecen sin control desde nuestro subconsciente y sobre los que solo podemos elegir acogerlos o no, reaccionar o analizar bajo la auto observación,
Una buena estrategia es aplicar las virtudes a la hora de actuar para evitar reaccionar, lo que será garantía para conseguir un bienestar emocional. Para ello tenemos que tomar la decisión consciente de trabajar con las virtudes cada día, lo que creará nuevos hábitos y conexiones neuronales que automáticamente cambiarán nuestros pensamientos y los harán más positivos y saludables. Vivir acorde a este potencial virtuoso  generara  UNIÓN en nosotros mismos y con los demás, y se cumplirá el principio espiritual de “amar al prójimo como a ti mismo”.
Cuando ponemos en práctica las virtudes, observamos que todas están unidas e interrelacionadas entre sí: si soy honesto tengo que ser veraz, si manifiesto excelencia tengo que poner orden, si actúo con aquiescencia he de ser comprensivo y respetuoso, si actúo en justicia he de procurar la serenidad, y así, una con otra, hay una integración común con el motor de todas ellas que es EL AMOR.
Las virtudes han  de ser vividas desde el corazón, para que el resultado sea conseguir un estado de paz y una mayor autoestima. Entonces  nuestro amor será un amor maduro y  responsable tanto hacia nosotros mismos como hacia los demás; será entonces cuando aparecerán nuestros talentos  innatos.
Practiquemos, pues, el amor para que no tenga cabida el miedo; tengamos la paciencia suficiente para superar y aprender de las dificultades; tengamos persistencia y pongámonos al servicio de la humanidad; seamos creativos, perdonemos, apliquemos la justicia y seamos alegres; tengamos fe  y esperanza, y tengamos límites virtuosos; seamos siempre agradecidos.

Su reino no es de este mundo, pero siempre han reinado en él. Nos exhortan a tener hijos, pero ellos no los tienen. Instruyen a los niños, pero los destruyen con abusos. Predican la caridad, pero tienen palacios y riquezas. Repudian la homosexualidad, pero después la practican. Dicen estar con los pobres, pero se sientan a la mesa de los ricos. Defienden la justicia y la libertad, pero comulgan con dictadores. Proclaman el no mataras, pero han matado y apoyado a criminales. 
Confiesan nuestros pecados, pero no se confiesan con nosotros. Defienden su independencia, pero viven del erario público. Son morales en el púlpito, pero no tanto a ras de suelo. Se manifiestan por los nonatos, pero no por los ya nacidos. Son de semblante humilde, pero de interior soberbio. Adoctrinan en lo privado, pero con dinero de lo público. Venden buena vida en el cielo, pero ellos se la dan en la tierra.

He aludido un par de veces a la disputa teológica que el Card. Müller y otros parecen haber iniciado contra al Papa Francisco y su “renovación eclesial” tachándole de aventurero y poco teólogo, a diferencia de Benedicto XVI que fue pensador de gran solidez (y de Juan Pablo II, que se dejó guiar por Ratzinger, para dedicarse él mismo a otras labores).
Vuelvo al tema con cierto rubor, retomando cosas que he venido diciendo en postales anteriores, pero quiero y debo hacerlo pues tengo la impresión de que el Card. Müller no habría aprobado la teología de Jesús. Le hubiera llamado narrador popular, no teólogo de raza, añadiendo: “Déjame Jesús, que voy a arreglar tu teología, para que pueda seguir existiendo esta iglesia, con este Vaticano”.
Jesús no fue teólogo de oficio, sino creyente “de raza”, creador de parábolas.
Así le presenta J. P. Meier, aunque en un volumen anterior de su gran obra (tomo IV: Ley y amor) le toma  quizá como demasiado versado en técnica de leyes. Es evidente que era un hombre de gran profundidad, que supo captar como nadie la experiencia vital de Israel, todo el AT, para condensarse y culminarlo en su movimiento de Reino. Pero, al mismo tiempo, como J. P. Meier dice en este volumen sobre las parábolas, Jesús fue un gran "narrador de parábolas”, como nadie quizá lo había sido. Es muy probable que contara muchas más, pero y las cuatro que J.P. Meier destaca como auténticas (no todas las que él dijo, sino las que podemos tomar críticamente como originales) le presentan como un inmenso creador literario, un poeta‒profetas que no sólo “enseñaba” en línea de teoría, sino que proclamaba (actualizaba, revivía y creaba) el misterio de Dios y de su obra desde la trama y proyecto central de su vida.
Las parábolas han sido el primer y más hondo lenguaje de la Iglesia primitiva,en su vertiente palestina (=judeo-cristiana). En este campo pasamos en muy pocos años (del 30 al 70 d.C.) de cuatro a más de cincuenta parábolas, en la línea de Jesús, desarrollando y reviviendo su experiencia y tarea. Éste es el tesoro (la mayor herencia) de la primer iglesia, vinculada por centro a la historia de Jesús, a diferencia de la iglesia helenista de tipo más paulino, que ha desarrollado más tarde otros lenguajes de tipo alegórico, dogmático... Éste ha sido el "milagro" literario y teológico de la Iglesia primitiva, que transmiten y recrean la más intensa palabra teológica de la Iglesia, que siguió siendo por decenios una iglesia de narraciones simbólicas abiertas a la conversión y compromiso de los creyentes mesiánicos.
Eso significa que debemos recuperar las parábolas, como lenguaje vivo de la Iglesia, en este siglo XXI. En general, la Iglesia posterior, desde el siglo II en adelante, ha creado otros lenguajes buenos (catequético, litúrgico, dogmático, teológico, moralizante...), pero ha olvidado las parábolas, las ha dejado atrás, como algo del pasado. Pero el “ciclo” de ese lenguaje más dogmático y jurídico (como el que quiere conservar el Card. Müller) está llegando a su fin. Pues bien, de un modonueo, sólo recuperando y recreando las parábolas de Jesús (y otras en su línea) podremos retomar la "marcha" y mensaje creador del evangelio.
 Eso significa que la mayoría de las parábolas de los evangelios (¡las más famosas!: Hijo pródigo y Buen Samaritano, Sembrador y Ovejas y cabras, las Diez novias…) han sido “inventados” por cristianos, en la línea de Jesús, pero eso que parece “pérdida” es quizá la mejor ganancia: Jesús fue un hombre que no sólo enseñó, sino que enseño a enseñar, contando parábolas, y así, en su línea, para precisar su mensaje y movimiento, la iglesia primitiva fue la cuna de una exuberancia de parábolas, creadas, recreadas y contadas por gentes cuyo nombre ignoramos. Pablo, que sabía otras cosas interesantes, era un poco negado para contar parábolas, otros le ganaban. Lo mismo pasa con Juan, que era un místico, pero que apenas cuenta parábolas.
En esa línea, como he dicho, la mayoría de las parábolas de los evangelios sinópticos fueran formuladas por cristianos imaginativos y valientes, entre el 30 y 70 d.C. Pero después, la iglesia posterior en su conjunto ha dejado de contar parábolas, perdiendo así su más honda creatividad, y ha escrito sobre cosas mucho menos importantes: Ha formulado una teología muy seria, ha creado una jerarquía muy vistosa, ha organizado el derecho canónico… pero de parábolas casi nada. Esa es la desgracia: La primera iglesia, cuya memoria recogen Marcos, Mateo y Lucas inventó muy pronto has casi 50 parábolas, que nos siguen sosteniendo hasta el día de hoy… Después prácticamente ninguna.
Personalmente, no le puedo echar la culpa al Card. Müller y al conjunto a la iglesia, pues tendría que echarme también a mí la culpa. Como he dicho en alguna otra postal de ese blog, me he dedicado a cosas de teología, treinta años en la Universidad del Episcopado Español y luego más por libre… He escrito quizá hasta casi 50 libros de gorda teología, pero parábolas ninguna… Siento un poco de vergüenza de ello y, cuando me preguntan digo: “Soy un obrero de la teología abstracta, no profeta ni poeta de parábolas…” Pero creo que esa es una respuesta un poco “falsa”, pues la teología de Jesús es proclamación vida, en camino de reino, no teoría medio muerta. Nietzsche   se atrevió a decir en algún lugar que “Dios murió porque le habrían matado los teólogos”. Eso no es quizá del todo cierto, pero tiene parte de verdad.
 
Las cuatro parábolas originales de Jesús según J. P. Meier
Pudo haber dicho y dijo sin duda también otras, pero estas cuatro son muy significativas. Ellas nos sitúan ante la historia‒historia de Jesús, forman parte de su vida, dan “vida” a su movimiento de Reino:

1. Grano de mostaza(Mc 4:30-32/Mt 13:31-32/Lc 13:18-19/Tomás 20). Parece claro que le acusaron diciendo: ¿Cómo puedes afirmar que viene el Reino? ¿Qué signos ofreces, qué obras realizas…? Jesús no tenía ejércitos para poner en marcha el Reino, ni una legión de escribas sabios o de administradores eficientes de su obra. Nada, un pequeño grupo de discípulos… Ciertamente, él hablaba, era bueno… Pero su predicación y actividad sanadora era muy chica…

Pues bien, es aquí, en este contexto donde Jesús presentó su Reino como “grano de mostaza”, como “palabra de siembra” (la parábola de la siembra de Mc 4 par. desarrolla este motivo, pero en un contexto que parece posterior…). Ésta es la paradoja de su vida y mensaje, de su palabra y obra: Jesús creó y dijo que el Reino de Dios es una palabra sembrada, como la más pequeña de las semillas… No necesita un templo grande como el de Jerusalén, ni legiones como las de Roma. Pero tiene y es lo más grandes: la Palabra creadora de Dios (cf.Gen 1) en forma de semilla.

1. Invitación personal, la Cena de Dios (Mt 22,2-14 || Lc 14,16-24//Tomás 64). El Reino de Dios no es sólo semilla/principio, sino también llamada final, invitación de Dios que nos convoca al banquete de su vida. Esta parábola recoge la invitación de Jesús al Reino, entendido como Cena (banquete final, bodas) y el rechazo de los invitados oficiales. Dios no exige, Dios no impone por la fuerza, sino que habla a los hombres por dentro y les llama.

            Esta parábola nos sitúa ante el destino de la vida, que es el Destino de Jesús, que ha proclamado su mensaje como gran “oyente de la Palabra”, como aquel que ha escuchado la invitación de Dios, y quiere compartirla con otros, para que también respondan, crean y caminen. Ésta es la parábola del “don originario”, de la meta de paz, el gran “Shalom”, al que Dios nos llama. No nos lleva a la fuerza, no se impone como “diablo que posee” a los hombres y mujeres, sino que nos invita y llama, para que vayamos (si queremos), de manera que el Reino sea nuestro, escogido por nosotros (siendo de Dios).
            Al invitarnos de esta forma, Jesús cree en el futuro de Dios para los hombres (es decir, para nosotros) y de esa forma nos llama, si queremos, abriendo ante nosotros un futuro que no es el de Roma, ni el de las Ideas Eternas de Grecia… ni ningun otro producto de nuestra imaginación, sino nuestra propia vida (nuestra vida en Dios, el Sembrador).

1. Los talentos, un tesoro de Reino (Mt 25:14-30/Lk 19:12-27/ cf. Tomás 41). Esta parábola se conserva no sólo en el Q (si es que existió), sino en el fondo especial de Mateo y Lucas (que acabamos de citar: M y L). Esta parábola evoca la gracia de Dios, que nos ha dado su “talento” (talento de Reino) pero también su exigencia, es decir, la tarea de escuchar esa llamada, de aceptar ese “talento”, respondiendo así con nuestra propia vida.

            Ésta es la parábola de la responsabilidad: El Reino no es cosa de Dios sólo, sino expresión y resultado de nuestra entrega personal… Es la parábola de la vida de Jesús, que ha de poner su palabra y su obra al servicio del Reino… Es la parábola de cada uno de los hombres y mujeres que se descubren portadores del gran tesoro (tema de fondo de la parábola de la margarita preciosa y del tesoro oculto…). El Reino de Dios depende de lo que nosotros respondamos, de manera que podemos hacer que fracase y fracasemos nosotros.El talento del Reino no es de otros (sacerdotes o reyes, soldados o escribas…), sino de cada uno de los hombres y mujeres que escuchan la palabra, acogen el tesoro y responden (deben responder) con su propia vida. 
4, Viñadores homicidas (Mc 12:1-11/Mt 21:33-44/Lc 20:9-18/Tom 65). En el origen está la versión de Mc 12, 1-8, que no ofrece ninguna “respuesta” de los oyentes, sino que se limita a ofrecer la versión que ofrece Jesús: Dios le ha enviado como “hijo”, portador del Talento del Reino y pueden ajusticiarle, como dice el texto, parabólicamente: El hijo es asesinado, su cuerpo queda deshonrado y los asesinos en posesión de la viña.
Ésta es, sin duda, una parábola que recoge la historia de la vida y palabra de Jesús, pues resulta prácticamente imposible haya sido compuesta después de la “experiencia” pascual de la Iglesia (que habría contado las cosas de otra forma, aludiendo de algún modo a la resurrección). Con esta parábola termina la vida de Jesús, a quien pueden asesinar los que se creen dueños de la viña (soldados imperiales, sacerdotes del templo). ¿Qué pasará en caso de que lo hagan? ¿Dónde estará Dios en ese caso, cómo responderá?
Conclusión. Sin duda, Jesús pudo dicho (y dijo sin duda)  otras parábolas..., pero estas cuatro son, según J. P. Meier, las que responden con seguridad a la historia de la vida y mensaje de Jesús.
ANTE LA DISPUTA DE MÜLLER. EL REINO EN PARÁBOLAS

1. Meier reduce a cuatro las parábolas originales de Jesús. Tengo un gran respeto por su visión, pero pienso que ella puede matizarse. Pues bien, en contra de eso, al Card. Müller le gustaría que Jesús no hubiera hablado en parábola...O quizá mejor, Müller piensa en el fondo que ese Jesús que habla en parábolas es un Jesús menor, algo en la línea del Papa Francisco, un hombre que no es teólogo de raza ni jurista de iglesia.

   Por eso, en el fondo, Müller y otros como él citan de hecho las parábolas de Jesús, pero como algo poco serio que él pensaba y decía... Lo serio de la Iglesia viene después, con la creación de unos ministerios y de un magisterios infalibles... Sin duda, Jesús, queda atrás, no se le puede tocar, pero con él no puede hacerse de verdad verdadera teología, ni crear iglesia.
  Pues bien, en contra de eso, pienso que las parábolas (tal como la ve J. P. Meier o tal como las feo lo mismo, de manera más generosa... forman el centro de la teología de Jesús y de la vida de la Iglesia. Me ocupe extensamente del tema en Historia de Jesús (Verbo Divino, Estella 2012), pero sin atreverme a dar una respuesta más concreta a problema de fondo. Tampoco lo haré, pero debe afirmar que los temas centrales siguen pendientes.
Jesús no fue el inventor de las parábolas, pues ellas se han contado, de un modo u otro, en muchas pueblos, que las han utilizado para expresar el poder creador del pensamiento, capaz de situarse de un modo paradójico ante la realidad originaria (en muchos casos ante Dios) y así se han cultivado en casi todas las culturas, que suelen vincularlas con enigmas y cuentos, paradojas y adivinanzas, apólogos y alegorías, que se repiten y renuevan según las circunstancias. Tienen algo de juego y misterio, de curiosidad y eclosión imaginativa, y han sido especialmente cultivadas en el mundo oriental y en la Biblia, donde se afirma que Salomón, rey sabio, fue autor de tres mil proverbios y de cien poemas (1 Rey 4, 32; Prov 1, 1; 10, 1; Eclo 1, 1; 12, 9).
Significativamente, las mejores parábolas y enigmas de la Biblia no son obra de reyes y sabios oficiales, sino de personas que están fuera de las estructuras del poder, y que así pueden pensar más libremente, mostrando la otra cara de la realidad, por encima (en contra) de las redes del sistema dominante. Entre sus autores se cuenta Natán (2 Sam 12, 1-4), la mujer sabia de Técoa (2 Sam 14, 2-7) o Jotán, con su apólogo sobre el rey de los árboles (cf. Jc 9, 8-15). En el judaísmo del siglo I d. C. había otros narradores de parábolas, pero no conocemos a nadie que, entonces o después, haya podido compararse a Jesús, que no era letrado de escuela o corte, sino mensajero de un Reino (Palabra) cuyo impacto él ha descrito y cuya exigencia ha desvelado, en plazas y campos, para introducir a los hombres y mujeres en la dinámica del Reino, para que entiendan, piensen y actúan de un modo creador, desde la dinámica del Reino.
Jesús conocía el mensaje central de la Escritura y lo ha recogido en sus parábolas, pero no se ha limitado a repetir su argumento como otros rabinos (como si la verdad ya fuera conocida), sino que ha proclamado e instaurado su Reino (palabra de Dios) de un modo directo, iluminando a sus oyentes, para que lo entiendan y respondan, de un modo personal, desde los campesinos y prescindibles de Galilea. Sus parábolas son una invitación a pensar y a comprometerse, en línea de Reino, superando el dictado de lo dicho en libros y lo impuesto por ideologías oficiales (religiosas, económicas). De esa forma invitan a pensar a los que se hallan fuera de las redes del pensamiento oficial, marcando la sabiduría de la nueva creación, de manera que puedan entenderlas todos,  comprendiendo así la dinámica del Reino. 
            Resulta imposible trazar una lista completa y precisa, separando otras palabras, comparaciones y alegorías añadidas, reformadas y recreadas en la Iglesia posterior, porque han sido textos vivos, entretejidos en la trama de Jesús y de la Iglesia. Quizá la manera más “neutral” de dividirlas sea partiendo de las fuentes donde se recogen y transmiten como hará la tabla que sigue en la que aparecen símiles, comparaciones, incluso alegorías, tal como han sido recordados y recreados por la Iglesia:
Material común de Marcos y fuente Q
Mc y el Q (con textos en Mt y Lc) son los documentos más antiguos de la “historia” de Jesús y el material que ellos comparten (y que ahora presentamos) ofrece más garantías de autenticidad. En ese contexto parecen significativas las comparaciones de la lucha de Jesús contra Satán y la parábola del grano de mostaza, que marca el crecimiento del Reino. A su lado citamos las imágenes de la lámpara y la sal:
            Mc 3, 23-25 y Q 11, 17: reino y casa divididos se destruyen
            Mc 3, 27; Q 11, 21-22: hombre fuerte que asalta la casa
            Mc 4, 30-32; Q 13, 18-19: grano de mostaza
           Mc 4, 21; Q 11, 33: lámpara que viene y alumbra
            Mc 9, 50; Q 14, 35-35: imagen de la sal que sala o se vuelve insípida
Material exclusivo de la fuente Q (en Mt y Lc):
El Q (citado según Lc) recoge en su material propio parábolas y comparaciones que destacan la urgencia del tiempo y la urgencia Reino. Históricamente la más importante parece la parábola de los invitados al banquete del Reino (14, 16-24):
14,16-24: invitados al banquete del Reino
6, 47-49: casa firme, casa movediza
            7, 31-32: niños que juegan en la plaza y no les hacen caso
            11, 11-13: hijos que piden comida al padre
            11, 24-26: espíritu inmundo (expulsado) que vuelve a la casa
           11, 34-36: el ojo, lámpara del cuerpo
            12, 39-40: ladrón en la noche
            12, 42-46: dos tipos de criados, fieles e infieles
            12, 54-56: interpretar los signos de los tiempos
            12, 57-59: reconciliarse en el camino hacia el juez
            13, 20-21: levadura en la masa, fermento de Reino
            13, 24: puerta estrecha, camino de Reino
            13, 25-27: puerta cerrada para aquellos que no cumplen la palabra de Jesús
            15, 3-7: oveja perdida; perdón y alegría del Reino
            19, 12-16: minas o talentos confiados a los siervos
Material propio de Marcos (con paralelos en Mt y Lc)
            Marcos ofrece varias parábolas (en especial las dos primeras: la siembra y los renteros homicidas) que son fundamentales para entender la vida y obra de Jesús. Las dos siguientes expresan el sentido y despliegue (crisis) del reino. Todas ellas tienen paralelos en Mt y Lc. Sólo la última (4, 26-29) es exclusiva de Marcos; Mt y Lc no se han “atrevido” a introducirla, quizá porque parece entender el Reino como algo que acontece mecánicamente, sin intervención humana:
            4, 2-9. 13-20: siembra y cosecha, con interpretación alegórica
            12, 1-12: renteros homicidas
            13,28-29: higuera que marca el paso de los tiempos
            13, 34-36: siervos que vigilan en la noche
            14, 26-29: semilla que germina y crece sin saber cómo (sin paralelo en Mt y Lc)
Mateo, material propio
Incluye varias parábolas, de carácter más moralista, relacionado con la división de los hombres (y de los seguidores de Jesús) en buenos y malos (formando una iglesia mixta), y con la temática del juicio. Parte de ellas han sido creadas por la comunidad de Mateo, pero en el fondo transmiten un recuerdo del mensaje de Jesús, adaptado a las nuevas circunstancias de la historia (y la conciencia) de la Iglesia:
            5, 15: ciudad elevada sobre un monte
            13, 24-30. 36-43: trigo y cizaña, con alegorización minuciosa
            13, 44-46: tesoro escondido, perla preciosa
            13, 47-50: red barredera, separación de peces
            13, 52: escriba que emplea doctrinas antiguas y nuevas
            18, 23-35: siervo perdonado, que no perdona a su consiervo
            20, 1-16: trabajadores de la viña, contratados a diversas horas
            21-28-31: hijo que dice “sí” y no va, e hijo que dice “no” y que va
            22, 11-14: invitados sin traje de fiesta (añadido a 20, 1-10)
            25, 1-13: vírgenes necias y prudentes, el juicio del aceite
            25, 31-46: juicio final, ovejas y cabras, el juicio de las “obras” mesiánicas
Lucas, material propio
Incluye también un rico material parabólico, con más fidelidad histórica y menos sentido moralista que Mateo. Algunas de sus parábolas (buen samaritano, hijo pródigo) son básicas para entender el evangelio y pueden situarse en el contexto del mensaje de Jesús y de su disputa con otros grupos judíos del tiempo:
             7, 41-43: dos deudores a los que se perdonan deudas desiguales
            10, 29-37: buen samaritano, quién es el prójimo
            11, 5-8: amigo importuno que viene en la noche pidiendo
            12, 16-21: rico necio que muere en la noche y se pierde a sí mismo
            12, 35-38: criados vigilantes, la vida ante la luz de Dios
            12, 47-48: castigo del criado que no es fiel
            13, 6-7: higuera estéril a la que el amo manda cuidad
            14, 7-11: buscando los primeros asientos en el banquete
            14, 28-32: hombre que quiere construir una torre, rey que quiere hacer una guerra
            15, 8-10: dracma perdida, una mujer que busca su tesoro
            15, 11-32: hijo pródigo, amor de Padre, juicio del hermano mayor
            16, 1-8: administrador astuto a quien el amo despide
            16, 19-31: rico Epulón, Lázaro el mendigo
            17, 7-10: criado que viene del trabajo, amo que cena
            18, 2-8: viuda que importuna al juez injusto
            18, 10-14: publicano y fariseo, dos formas de oración
Juan, elaboración alegórica
De un modo normal, las parábolas (narraciones paradójicas con un elemento figurado) han tendido a convertirse en alegorías (pequeños tratados teológicos, donde cada elemento es figurado). Esa tendencia aparece ya en Marcos (cf. 4, 13-20) y aún más en Mateo (cf. 13, 36-43), pero sólo culmina en Juan, donde las parábolas se convierten en largas comparaciones que expresan la teología de su comunidad:
2, 1-12: parábola y alegoría de las bodas de Caná
4, 1-42: parábola, alegoría y enseñanza de la mujer de Samaria
8, 12-20: alegoría de la luz (yo soy la luz del mundo)
9, 1-41: milagro del ciego de nacimiento, convertido en alegoría
10, 1-21: parábola y alegoría del buen pastor
11, 1-44: resurrección de Lázaro, convertida en alegoría
15, 1-16: alegoría de la viña, sentido cristológico y eclesial.
Reino, un camino en parábolas
Otro modo de ver. Las parábolas rompen la lógica normal de la vida y nos sitúan ante la paradoja del Reino, que Jesús ha ido encontrando y expresando en su itinerario. No todas y cada una las ha “inventado” (=proclamado) él mismo, pero todas en conjunto expresan y trazan su mensaje, de forma que, en sentido estricto, constituyen su “cuaderno de bitácora”, una carta de navegación de Jesús y sus discípulos, una Biblia de Reino, que rompe las seguridades oficiales de la sociedad establecida. Las parábolas no trazan una historia sagrada, como la del Pentateuco, ni fijan unas leyes, como los rabinos, ni unos dogmas de un credo, como cierta Iglesia posterior. ¿Qué hacen entonces? Van abriendo y expresando el camino paradójico del Reino de Dios, que sólo se comprende en la medida en que se va recorriendo, con Jesús.
No evocan la esencia general de Dios, por encima (o más allá) del tiempo, sino su venida, la forma en que actúa y se introduce en la historia. No hablan de algo que ya “es”, sino del Dios que viene, mostrando lo que eso implica en el campo conflictivo de la vida de los hombres. No son sentencia hecha, enseñanza general, sino Palabra que “se hace” (=es) en la medida en que está viniendo, de manera que su sentido depende de la respuesta de esos hombres, que viven (se despliegan, descubren su tarea) desde el Reino. No son textos tejidos (escritos, fijados en un libro), sino que se tejen en la medida en que se dicen, acogen y cumplen,  comparaciones para entender y estímulos para actuar, de manera que sólo dicen su mensaje en cuanto se dicen y cumplen.
Son de Jesús, pero él no las retiene como suyas, sino que las ofrece a sus oyentes, para que se puedan sentir interpelados, invitados por ellas, para repetirlas y así recrearlas…. No tratan de Dios en sí, ni tampoco de los hombres, sino del acontecimiento de la venida de Dios, de su Reino. No son alegoría (verdad general sobre la realidad), enseñanza simbólica cifrada, aunque después se hayan podido alegorizar (como ha hecho el evangelio de Juan), sino palabra que expresa y pone en marcha el don y tarea (compromiso) del Reino, de manera que son verdaderas en la medida en que “crean verdad”. De esa forma evocan el sentido de Jesús, y desvelan su identidad y destino como portador del Reino de Dios, trazando los rasgos básicos de su biografía profética, rompiendo el orden normal de la vida, y descubriendo una experiencia más alta de ruptura, provocando un gesto de sorpresa  y paradoja:
‒ Lo más normal. Jesús ha contado parábolas con protagonistas y temas ordinarios: Una mujer que amasa el pan con levadura (Mt 13) o busca la moneda perdida (Lc 15), un comerciante experto en perlas finas (Mt 13), un agricultor acomodado que contrata jornaleros (Mt 20), un viñador y sus renteros (Mc 12)… Pero después ellas nos muestran la gran paradoja de la vida, que no se agota en aquello que somos y sabemos.
– Sus parábolas no son relatos ejemplares, en los que todo sucede  como debía ser, sino llamadas de atención, ante la hora del Reino, con personajes reales de la vida, pero casi siempre ambiguos: Administradores injustos (Mt 18; Lc 16), reyes crueles (Mt 22) o esposos desconsiderados (Mt 25), levitas y sacerdotes egoístas (Lc 14)... Así nos introduce en la vida real de los hombres y mujeres, para descubrir al fondo de ellos la urgencia y llamada del Reino.
- Varias parábolas marcan el comienzo y sentido del Reino, la tarea de Jesús, en línea de siembra y decisión creyente (cf Mc 4, 3-9 par): Como una mujer que amasa el pan levadura (Mt 13, 33); como un hombre que encuentra un tesoro en el campo y da todo por comprarlo (Mt 13, 43); como un comercianteenperlas finas, que encuentra una preciosa y vende su hacienda para comprarla (Mt 13, 45); como grano de mostaza (Mc 4, 31) que se siembra y crece, hasta hacerse árbol grande…
Pero Jesús no se ha limitado a contar parábolas, sino que ha entendido y recorrido su camino en Galilea (y después en Jerusalén) como parábola del Reino. Son parábola y signo de Reino sus Doce, representantes de Israel, y lo mismo sus milagros (las diversas curaciones que va realizando en Galilea), y su forma de crear comunión entre aquellos que le siguen. Su manera de hablar y comportarse, de comer con los expulsados e invitar a todos  al Reino es una parábola, lo mismo que su vida entera: Ha salido a buscar a la oveja perdida (Lc 16, 4-6), compara a Dios con el padre del hijo pródigo (Lc 15, 11-32), se presenta a sí mismo como buen samaritano (Lc 10, 29-37).
Las parábolas no han sido un ejercicio de simple bondad, pues se sitúan (nos sitúan) en el centro del conflicto que el mensaje de Jesús ha suscitado sobre el reino. Sus personajes no son sencillos y simples campesinos incultos, sin malicia, sino todo lo contrario: Tipos aviesos, como el administrador que engaña al amo (Lc 16, 1-12), hombres llenos de ambición y calculadores, como el que quiere elevarse una torre o el rey que planea hacer una guerra (Lc 14, 28-32)…        De modo consecuente, algunas nos ponen ante un campo mezclado de trigo y cizaña (o viceversa), ricos que banquetean, mientras Lázaro muere hambriento ante su puerta, viñadores asesinos y administradores dispuestos a engañar al amo... El mensaje de Jesús no brota de un idilio de paz, sino en un campo dividido, con vírgenes (muchachas) necias y sabias, un mundo de reyezuelos que prestan y exigen (Mt 25, 13-24), mientras en la plaza hay muchos jornaleros esperando sin trabajo hasta la caída de la tarde (Mt 20, 1-15).
− Jesús sembrador (Mc 4, 3-9 par.). Le preguntan “quién eres, qué haces” y responde: «Salió el sembrador a sembrar y parte de la semilla cayó en el camino, otra parte en pedregal o entre matorrales…». Así expone la acción del Reino y se presenta a sí mismo, desde esa perspectiva, como agente de su siembra. Sabemos que al principio creó Dios el mundo entero, cielo y tierra (Gen 1). Pues bien, Jesús añade que esa creación se expresa y despliega, culmina, en la siembra del Reino. No ha venido a proclamar el juicio o fin del mundo (como Juan), sino a crearlo de nuevo, con su vida y palabra, pues la creación culmina en el Reino.
− Come y bebe. Como niños en la plaza… (Q 7, 31-32; Mt 11, 16-17). Posiblemente le acusan, porque su vida y mensaje no responde a lo esperado. Jesús responde contando esta parábola de niños que juegan: «Hemos tocado la flauta y no había bailado; hemos cantado lamentaciones y no habéis bailado. Pues vino Juan Bautista que no comía, ni bebía, y decís: Tiene un demonio. Ha venido el hijo hombre que come y bebe y decís: es un comilón un borracho, amigo de publicanos y pecadores…». Así en parábola aparece  Jesús, como enviado de la Sabiduría, igual que Juan Bautista (cf. Lc 7, 35).
− Viñadores homicidas (Mc 12, 1-11 par). Ésta es la parábola “histórica” más clara de Jesús, la que mejor define su misión y su sentido. Marcos (y con él Mt y Lc) la sitúa al final de su trayecto, indicando así la hondura y sentido de su enfrentamiento con las autoridades de Jerusalén (viñadores). Jesús la proclama antes de que las cosas sucedan (que le maten), para presentarse así como enviado (=Hijo) del Dueño de la Viña, para indicar a los sacerdotes el riesgo en el que caen si le matan.
 Conclusión: Lógica de Jesús, lógica del Reino. De nuevo ante el Card. Müller
Jesús interpreta su vida y mensaje como parábola del Reino, implicándose en ella y compartiendo así la dinámica del Dios creador que quiere que le ayuden y acompañen los llamados, volviéndose agentes del Reino. Por eso, las parábolas no pueden entenderse desde fuera, en abstracto, sino sólo cuando los oyentes penetran en ellas y las cumplen, pues el anuncio del Reino que Jesús proclama sólo es Palabra (sólo tiene sentido) allí donde se dice y se acoge, se comparte y se realiza. La ciencia demuestra, la ley organiza, las parábolas, en cambio, despliegan en este preciso momento, un camino concreto de Reino que compromete a los oyentes que las aceptan (o rechazan). Por eso, ellas no han sido terminadas por Jesús de un modo unívoco, ni pueden entenderse en actitud pasiva, sino que suscitan un espacio de comunicación para que los oyentes las asuman y se vuelvan agentes de la Palabra, esto es, del Reino.
Algunos le tomaron como ingenuo, poeta fracasado. Pero otros tuvieron miedo y le mataron, porque habían entendido lo que ellas implicaban (y no quisieron aceptarlas, sino defenderse de ellas, matando a quien las proclamaba). Las parábolas hacen a sus oyentes responsables, capaces de entender e implicarse en la tarea del Reino, superando un orden establecido que se impone sobre todos. Por medio de ellas, Jesús ha querido que sus oyentes (compañeros) piensen y decidan por sí mismos, superando una verdad establecida desde fuera. Así, les ha ofrecido una herramienta formidable, la mayor de todas las riquezas, la Palabra) que permite entender el sentido del Reino y comprometerse en su llegada.
Las parábolas ofrecen la mayor riqueza (Palabra de Reino), para que los hombres puedan entender y actuar en libertad, desde la voz de Dios (del Reino). Por eso, muchos sabios del mundo o de la Iglesia, amenazados por ellas, han tendido a domesticarlas, convirtiéndolas en simple alegoría, enseñanza objetiva, que dice aquello que siempre existía, al servicio del orden establecido. En contra de eso, las parábolas no fundan un sistema escolar o legal, ni ratifican el poder superior de unos expertos, sino que se dirigen de manera directa a cada uno de los hombres (oyentes), en el mismo espacio de opresión de los artesanos y oprimidos de Galilea.
Y con esto puedo volver al tema original propuesto de algún modo por el Card. Müller y su grupo que parecen acusar al Papa Francisco de poco teólogo y menos “cuidadoso” del orden jurídico y jerárquico de la Iglesia.  El tema no es fácil de resolver… pero tengo la impresión de que Müller y su grupo lamentan en el fondo el hecho de que Jesús habló en parábolas. Tendría que haber sido más dogmático, más jurídico, más de Iglesia en el sentido “tradicional moderno” de este término.
Pienso, según eso, que podemos seguir apoyando al Papa Francisco, para ir incluso más allá que su propuesta. De ello seguiré hablando en otros momentos.

Sigue en camino hacia Jerusalén y Jesús advierte a la multitud, que le seguía alegremente, de las dificultades que entraña un auténtico seguimiento. Les hace reflexionar sobre la sinceridad de su postura. Solo en el contexto del seguimiento de Jesús, podemos entender las exigencias que nos propone. Hace unos domingos, Jesús decía al joven rico: Si quieres llegar hasta el final... Hoy nos dice: si no piensas llegar hasta el final, es mejor que no emprendas el camino. Si no eres capaz de concluir la obra, has fracasado. Si decides caminar con él, deja de caminar en otra dirección.
Una de las interpretaciones equivocadas de este radicalismo, es entender el mensaje como dirigido a unos cuantos privilegiados, que serían cristianos de primera. Jesús no se dirige a unos pocos, sino a la multitud que le seguía. Pero lo hace personalmente. “Si uno quiere...” La respuesta tiene que ser también personal. No hay cristianismo a dos velocidades; una la de los clérigos, y otra la de los laicos. Esta visión, no puede ser más contraria al mensaje. Todos los seres humanos estamos llamados a la misma meta.
No se trata de machacar o anular el instinto (es lo que hemos predicado con frecuencia). Sería una tarea inútil porque el instinto es anterior a mi voluntad y escapa a su control. Se trata de que el instinto no sea manipulado por la voluntad, torciéndolo hacia una chata obtención de placer. El fin que el instinto quiere garantizar, es bueno en sí. El placer que ha desplegado la evolución es un medio para garantizar el objetivo. Si nuestra voluntad convierte el placer en fin, estamos tergiversando el instinto.
Tres son las exigencias que propone Jesús: 1ª.- Posponer a toda su familia. 2ª.- Cargar con su cruz. 3ª.- Renunciar a todos sus bienes. Las tres se resumen en una sola: total disponibilidad. Sin ella no puede haber seguimiento. No es fácil entender bien lo que Jesús propone. La manera de hablar nos puede despistar. En una lengua que carece de comparativos y superlativos, tiene que valerse de exageraciones para expresar la idea. Lo notable es que se haya mantenido la literalidad en el texto griego, que dice “misei” = odia, aborrece, ten horror. No podemos entenderlo al pie de la letra.
Tampoco podemos ignorarlas. Son como los famosos “koan” del zen. Tienen que hacernos trascender la formulación y meternos por el camino de la intuición. Fallamos estrepitosamente cuando queremos comprenderlas racionalmente. La verdad que quieren trasmitir no es una verdad lógica, sino ontológica. No podemos entenderla con la razón, pero podemos intuir por dónde van los tiros. Para la primera exigencia la clave está en: “incluso a sí mismo”. El amor a sí mismo puede ser nefasto si se refiere al falso yo que lleva al egoísmo. El ego tiene también su padre y su madre, sus hijos y hermanos.
El amor a la familia puede ser la manifestación de un egoísmo amplificado, que busca afianzar el individualismo en los “yoes” de los demás. Lo que se busca en ese amor es mi egoísmo, sumado al egoísmo de los demás. Ese yo ampliado es mucho más fuerte y asegurar mejor el pequeño yo de cada uno. El seguir a Jesús está basado en el amor. Pero el amor que nos pide no está reñido con el verdadero amor al padre o a la madre. Si el seguimiento es incompatible con el amor a la familia es que está mal planteado. Seguir a Jesús nos enseñará a amar más y mejor también a nuestros familiares.
Otro problema muy distinto es que ese seguimiento provoque en los familiares la oposición y el rechazo, como le pasó al mismo Jesús. Entonces no se puede ceder a las exigencias del instinto, porque está maleado. Si los familiares, muy queridos, te quieren apartar de tu verdadera meta, está claro que no puedes ceder. El hombre alcanza su plenitud cuando despliega su capacidad de amor, que es lo específicamente humano. Este amor no puede estar limitado, tiene que llegar a todos. Por eso el profesar un verdadero amor a una persona no puede impedir ni condicionar la entrega a otros.
Cargar con la cruz hace referencia al trance más difícil y degradante del proceso de ajusticiamiento de un condenado a muerte de cruz. El reo tenía que transportar él mismo el travesaño de la cruz. Jesús va a Jerusalén precisamente a ser crucificado. No olvidemos que los evangelios están escritos mucho después de la muerte de Jesús, y la tienen siempre presente. Está haciendo referencia a lo que hizo Jesús, pero a la vez, es un símbolo de las dificultades que encontrará el que se decide a seguirle. Una vez emprendido el camino de Jesús, todo lo que pueda impedirlo, hay que superarlo.
Renunciar a todos sus bienes. Recordemos que a los que entraban a formar parte de la primera comunidad cristiana se les exigía que pusieran lo que tenían a disposición de todos. No se tiraba por la borda los bienes. Solo se renunciaba a disponer de ellos al margen de la comunidad. El objetivo era que en la comunidad no hubiera pobres ni ricos. Hoy sería imposible llevar a la práctica este desprendimiento. Pero podemos entender que la acumulación de riquezas se hace siempre a costa de otros seres humanos. Hoy tendríamos que descubrir que lo que yo poseo, puede ser causa de miseria para otros.
Debemos aclarar otro concepto. El seguimiento de Jesús no puede consistir en una renuncia, es decir, en algo negativo. Se trata de una oferta de plenitud. Mientras sigamos hablando de renuncia, es que no hemos entendido el mensaje. No se trata de renunciar a nada, sino de elegir lo mejor. No es una exigencia de Dios, sino una exigencia de nuestro ser. Jesús vivió esa exigencia. La profunda experiencia interior le hizo comprender a dónde podía llegar el ser humano si despliega todas sus posibilidades de ser. Esa plenitud fue también el objetivo de su predicación. Jesús nos indica el camino mejor.
En cuanto a las dos parábolas, lo que propone Jesús es que no se puede nadar y guardar la ropa. Queremos ser cristianos, pero a la vez, queremos disfrutar de todo lo que nos proporciona la sociedad de consumo. No tenemos más remedio que elegir. Preferir el hedonismo es un error de cálculo. Las parábolas quieren decirnos que se trata de la cuestión más importante que nos podemos plantear, y no debemos tratarla a la ligera. Es una opción vital que requiere toda nuestra atención. Nuestro problema hoy es que somos cristianos sin haber hecho una clara opción personal.


Meditación-contemplación
Jesús no impone nada, simplemente propone.
Las condiciones no las impone él:
son exigencia de la misma naturaleza humana.
Solo la sabiduría puede llevarme a la meta.
Mientras no alcance esa luz, andaré dando tumbos.
Descubierto el tesoro, todo lo demás pierde valor.