La religión cristiana es una religión pública
Los que se profesan cristianos, tiene razones para afirmar que la religión cristiana es una religión pública y que, por lo mismo, y sin pretender monopolizar ni imponer nada, obrando de acuerdo con los principios y valores de esa religión, su conducta reflejará la marca, inspiración y medida de esos valores.
Sencillamente porque la persona es unidad y unitariedad, y si la religión la inspira e impregna en su totalidad, debe impregnarla en lo que es la amalgama de esa totalidad: convicciones, actitudes, sentimientos y opciones.


Cada persona elige un estilo de vivir. Y, para los creyentes, la religión es parte importante y hasta esencial de ese estilo. Un estilo que no hay que presuponerlo extraño o peligroso, pues la fe, al menos la cristiana, comienza por ser fe humana, es decir, fe en el hombre, en su dignidad y derechos. Ese es el primer artículo de la fe cristiana y sin él la fe se toma sospechosa, vacía o falsa. Y, desde esa fe en lo humano, el cristiano expresa su identidad y comunión con todos aquellos que -ateos o no- viven con el sueño de hacer una ciudad humana universal: fraterna, igualitaria, libre. Hay, pues, un caminar común, porque hay un terreno y fe común.
El estilo de vida del cristiano
Pero, ¿cuál es el estilo, si lo hay que, junto a esos elementos comunes, debe configurar al cristiano? El estilo es el de Jesús de Nazaret.Cualquier otra coartada, que aspire a definir el cristianismo sin pasar por ahí, es cuestionable. Se es cristiano porque se elige con libertad personal vivir la vida como Jesús de Nazaret. Y Jesús de Nazaret es todo un estilo: en el pensar, en el sentir y en el obrar; en relación con Dios, con uno mismo y con los hombres; en relación con la justicia y con el culto; en relación con los ricos y con los pobres; en relación con el poder religioso y con el poder político; en relación con la interioridad y la exterioridad; en relación con lo que es vicio y lo que es virtud; en relación con la vida material y espiritual, personal e institucional, histórica y escatológica.
Puesto a describir el estilo de Jesús, me gustaría destacar algunos de los trazos más salientes:
1. El mesianismo teocrático
Inmerso en su pueblo, participa de todo lo que constituye su historia. Sabe que la expectación sobre el Mesías es grande y varias las maneras de interpretarlo y acogerlo. Resulta predominante la de un mesianismo teocrático, nacionalista, excluyente que restaurará la gloria de Israel con fuerza y esplendor. No se concibe un Mesías que no vaya asociado al poder, al éxito, la gloria.
El mesianismo de Jesús es de muy distinta naturaleza: “Sin hacer alarde de ser igual a Dios, se vacía de sí mismo y toma la condición de esclavo haciéndose uno de tantos” (Fp 2,6-8).
Escribe Rafael Díaz Salazar:“La forma de Dios como esclavo entregándose a la liberación de los esclavizados con una radicalización que le lleva a la muerte con la doble acusación de subversivo y blasfemo es única en la historia de las religiones.” (1)
Tan única que este mesianismo cambia de raíz las relaciones de Dios con la política en el sentido de que no habrá otra forma de hacer política divina sino aquellas que, de verdad, sirvan al servicio y liberación de los empobrecidos desde los valores propios del Evangelio.
2. El mesianismo jesuánico se centra en el anuncio y realización del Reino de Dios.
Este Reino es la utopía del Nazareno, a la que consagra por entero su vida: Él, como profeta, se enfrenta a las autoridades religiosas y política
-Jesús, como profeta, se enfrenta con las autoridades de su pueblo para desenmascarar sus errores y contradicciones. Ningún sistema político puede instrumentalizar la divinidad para el encubramiento de unos y la dominación de otros, y ningún sistema religioso puede erigirse como dueño de Dios y utilizarlo con alienación y detrimento de las personas: “Es muy significativo que la persona que se presenta como el enviado de Dios sea condenada por subversivo y blasfemo. La revelación jesuánica de Dios es captada como suprema negación de la divinidad tal como ésta era concebida por la mayoría de los judíos y romanos. Desde ésta óptica no hemos de extrañamos que los primeros cristianos fueran considerados ateos” (ídem, p. 338).
– Dios es Padre de todos, sin exclusión de nadie, en una patria y familia universal, sin fronteras ni discriminaciones, en la que la todos son hermanos. Aquí, el parentesco es de otro rango y sobrepasa el simple de la sangre y de la raza, y se incrusta en la ley primigenia del amor, única que libera, que enlaza culto y justicia y que hace presente a Dios mismo en la liberación de los empobrecidos (Cfr. Mt 25, 31-46).
– Para hacer efectiva esta patria. Dios no va a suplir a nadie. Él cuenta con la responsabilidad humana y, sobre todo, con las disposiciones y actitudes de cada uno, alejadas del orgullo, de la avaricia y del egoísmo. Se trata de echar abajo una serie de ídolos (el dinero, el poder, el dominio) que alimentan la deshumanización e impiden que la convivencia y las relaciones entre los humanos sean justas y fraternales.
– El mensaje de Jesús no se centra en el diseño de una política específica. Las políticas son necesarias y ellas deben ocupar la entrega y compromiso de los hombres pero, en tanto que políticas, son coyunturales y evolutivas, mientras los valores del Evangelio son esenciales, suprapolíticos, válidos para guiar la política y reconducirla cuando haga falta.
¿Qué aporta el cristianismo a la solución de nuestros problemas de hoy?
Si tenemos claro cuáles son los problemas que mayormente afectan a la sociedad, claro que la izquierda pretende ofrecer las mejores propuestas para la solución de esos problemas, claro que no hay un sistema económico-sociopolítico que pueda sobrevivir sin ideología , pues todo proceso económico-político resulta indisociable de un determinado tipo de filosofía y ética. ¿La izquierda de hoy adolece de un vacío de espiritualidad y de valores que la propulsen?
Está claro que el neoliberalismo constituye un determinado sistema dominante desde el que organizar la economía y también las conciencias, entonces, la pregunta clave es ésta: en la marcha de este proceso, ¿con qué energías y valores morales contamos? ¿podemos seguir abrigando la duda o el escepticismo de la validez del cristianismo para acometer con garantía la solución de esos problemas? En todo caso, y de ser afirmativo, ¿qué tareas o contribuciones puede aportar el cristianismo a la solución de tan ingentes problemas?
Aportaciones del cristianismo para una política de igualdad, justicia. fraternidad y paz
1. Organizar la sociedad desde los últimos
Tener como criterio de organización sociopolítica y de educación el criterio de que todos los hombres son hermanos y, si hermanos, hay que luchar para que las relaciones sean de igualdad y desaparezcan los obstáculos que más la imposibilitan: el dinero y el poder.
Hay que establecer como prioridad que tantos y tantos como se encuentran en la miseria y exclusión (los últimos) sean los primeros, de modo que sea desde las carencias de sus derechos y necesidades como comience a organizarse la sociedad. Si Jesús llama a los pobres bienaventurados es porque les asegura que su situación va a cambiar y para ello es preciso crear un movimiento que sea capaz de lograrlo, devolviéndoles la dignidad y la esperanza. Hay que dar la primacía a los últimos:
“El cristianismo originario se enfrenta al reinado del dinero y del poder como mecanismo de dominación e introduce una pasión en la historia: que los últimos dejen de serlo, que se adopten comportamientos y se organicen políticas y economías que les den la primacía para construir una sociedad sin últimos ni primeros o, al menos, con la menor desigualdad entre los seres humanos convocados a ser hermanos.” (2)
2. Combatir las causas de la desigualdad
De acuerdo con esta pasión por los últimos, tener sensibilidad y criterio para saber detectar dónde se encuentran en nuestro mundo las causas y mecanismos que producen los primeros y mayores problemas de desigualdad e injusticia.
3. Convertir la pasión por los últimos en fuerza moral y voluntad coleciva movilizadoras
Crear una voluntad colectiva que sea capaz de anteponer las necesidades de los últimos y que articule políticas y comportamientos sociales solidarios, con la consiguiente adopción de esfuerzos y renuncias comunes. Si la pasión por los últimos se convierte en idea y fuerza moral movilizadora, tendremos entonces la posibilidad de políticas internacionales de solidaridad, de democracia económica, de asunción de la pobreza evangélica, llegando a crear nuevos sujetos sociales, con una nueva escala de valores antropológicos y una nueva finalidad para la vida personal y colectiva.
4. Sentir como propio el dolor de los oprimidos
Hacer propia la cultura del samaritano ante el prójimo necesitado: sentir como propio el dolor de los oprimidos, aproximarse a ellos y liberarlos.
Sin este compromiso, toda la religiosidad es falsa:
“El cristianismo originario presenta unos valores de fondo que vistos en su conjunto configuran un determinado espíritu o fuerza socio-vital muy importante para la izquierda. La primacía de los últimos, la pasión por su liberación, la crítica de las riquezas, la cercanía a las víctimas de la explotación, el anhelo por construir la fraternidad desde la justicia y más allá de éste, la apuesta por un estilo de vida centrado en la desposesión y comunión de bienes, la unión entre el cambio de la interioridad del hombre y la transformación de la historia, etc. son propuestas vitales muy valiosas para la cultura socialista.” (3)
NOTAS
(1) R.DIAZ SALAZAR, La izquierda y el cristianismo, Taurus, 1998, p. 342.
(2) Idem, p. 354.
(3) Idem, p. 399
UNA SEMILLA CON TU NOBRE
Tú eres, Jesús, la primera semilla
del Reino de Dios.
Tú eres el primer árbol,
la primera levadura.
El Reino de Dios viene contigo.
Si te doy fe,
yo también seré Reino deDios.
Y creceré.
Y tendré sitio para todos los que vengan .
Y fermrntaré.
Y haré fermentar a todos los que encuentre.
Crecerá en la oscuridad ru semilla dentro de mí,
¡con toda seguridad!
Y crecerá en mis compañeros.
Y sembraremos
todos juntos,
contigo,
una semilla. 
Una semilla con tu nombre,
en el campo del mundo.
Y será la tierra,
por nosotros.,
un poco más que antes
el Reino de Dios.
(Loidi Patxi)

Erich Fromm, psicoanalista alemán, decía: «Si percibo en una persona solo lo superficial, percibo fundamentalmente las diferencias; percibo lo que nos separa. Si penetro hacia el núcleo, percibo nuestra identidad, nuestra hermandad». A los seres humanos nos separa solo lo superficial; la raza, la cultura, la lengua, las costumbres... pero si penetramos hacia el núcleo, descubrimos que nos une lo esencial, es decir, que nos une la “humanidad”; ese sentimiento impreso en nuestra condición humana que nos impide permanecer indiferentes ante la desgracia ajena. Y aquí encontramos la forma más genuina de ecumenismo; sentirnos unidos a todos los seres humanos en humanidad; solidarizarnos con ellos hasta el punto de percibir esa hermandad de la que nos habla Fromm.
Una parte de ese género humano busca el sentido de la vida en Dios, y las religiones pueden considerarse como los cauces para encontrarlo. Todas las religiones son fruto de la evolución cultural de cada pueblo, y por eso son distintas y proponen distintas formas de buscar a Dios. Estas diferencias nos pueden separar hasta el extremo de provocar guerras, pero son siempre diferencias superficiales que afectan a la cultura, y no al núcleo. En el núcleo está Dios como fundamento de todo cuanto existe o acontece; aunque unas le otorguen una naturaleza personal, independiente del mundo, y otras lo identifiquen con toda la realidad existente en el mundo. Y aquí encontramos la segunda forma de ecumenismo, la identificación con todos los seres humanos que ansían a Dios y esperan llegar a Él, o fundirse con Él, tras la muerte.
Dentro del cristianismo encontramos no pocas Iglesias que históricamente se han considerado antagonistas. En este contexto, puede haber dos formas de entender el ecumenismo: como un proceso de negociación entre ellas para el logro de una misma jerarquía, un mismo contenido dogmático, unos mismos sacramentos y unos mismos ritos y ceremonias… o como una actitud de humildad y tolerancia, que reconozca a las otras como cauce válido para llegar a Dios. Esta actitud nace de la convicción de que lo importante, lo nuclear, es aquello que nos une, Jesús, y que todo cuanto nos separa es secundario, banal; simples notas a pie de página que solo añaden criterios que no por respetables son menos opinables. Que nadie está en posesión de la verdad, y que el respeto a la diversidad es un valor de primer orden.
¿Pero cuál es ese núcleo del cristianismo capaz de concitar la adhesión de todos los cristianos y poner de manifiesto su identidad y su hermandad?... No lo sabemos, pero limpiando el mensaje evangélico de todas las adherencias que lo enmascaran, quizás llegásemos a una formulación más o menos así: “Creo en Jesús visibilidad de Dios. Creo en el Dios de Jesús; en Abbá. Creo que Abbá me quiere con locura, y respondo a su amor amando a sus Hijos más necesitados”. Y si éste es el núcleo, no debemos perder nuestra hermandad, cegados por lo secundario. Y lo secundario es que unos reconozcan siete sacramentos y otros solo dos; que unos admitan al Papa como vicario de Cristo y otros no… Incluso, que unos consideren al pecador como un ser necesitado, y otros piensen que merece castigo por sus culpas; que unos tengan la esperanza de que a Abbá no se le pierda ningún hijo, y que otros afirmen que habrá Hijos perdidos castigados por sus culpas…
En cualquier caso, si verdaderamente existe una sincera vocación de ecumenismo, habría que empezar por calificarnos con aquello que nos une: como cristianos seguidores de Jesús, y desterrar otras calificaciones —como protestantes, católicos, ortodoxos, anglicanos o evangélicos— que nos separan.

Decálogo de eu-thanasia justa, humana y espiritualmente:
1.- La persona paciente tiene derecho a que se respete su dignidad cuando pide que le ayuden a vivir dignamente mientras se muere.
2.- Hay que reconocer el derecho a vivir dignamente durante el proceso de morir y mientras se muere.
3.- Hay que acompañar a la persona doliente moribunda, apoyando razonable y responsablemente sus demandas de ayuda humana y espiritual para vivir dignamente el proceso de morir.
4.- Hay que acompañar la decisión autónoma de la persona doliente que elige el cuidado paliativo justo, incluida la sedación terminal, debidamente protocolizada y consentida.
5.- Hay que acompañar la decisión autónoma de la persona doliente que elige el rechazo de recursos sanitarios fútiles, desproporcionados u onerosos, sobre todo cuando solo sirvan para alargar el proceso de morir; (opción por limitarse al uso proporcionado de los medios de prolongación de la vida incluida la renuncia a la alimentación e hidratación artificiales).
6.- Hay que acompañar la decisión autónoma de la persona doliente que solicita la ayuda personal y social (sanitaria, legal y psicológica o de acompañamiento espiritual), para llevar a cabo responsable y justamente la aceleración directa e intencionada del proceso de morir. Hay que proteger los derechos, autonomía y dignidad de la persona paciente en los casos de opción justificada por una aceleración del proceso de morir que, al menos, convendría despenalizar.
7.- Las opciones arriba mencionadas pueden calificarse como eu-thanasia justa o ayuda a vivir dignamente el proceso de morir. Etimológicamente, eu-thanasia es buen morir, vivir dignamente el proceso de morir. Eu-thanasia valdría para designar la eutanasia justa. La eutanasia injusta sería simplemente “mala muerte”.
8.- Ética cívica y legislación democrática han de garantizar la seguridad jurídica para la protección del vivir durante el proceso de morir:

1. A) Ante las solicitudes de ayuda en el proceso de morir: Hay que proteger la gradualidad en el uso de los recursos paliativos, así como el acceso justo a ellos. Hay que proteger la práctica de la moderación del esfuerzo terapéutico (incluida la retirada de alimentación e hidratación artificiales).
2. B) Ante las solicitudes de ayuda para morir pacíficamente: Hay que proteger el control prudente de la sedación profunda en fase terminal. Hay que proteger las decisiones autónomas y responsables de aceleración del proceso de cese vital, asegurando que no se viole la dignidad y derechos de las personas pacientes que opten por solicitarlo (despenalización de la aceleración asistida del proceso de morir).

9.- Dejar morir dignamente no es matar.
Dejar morir dignamente no es matar, sino ayudar a vivir dignamente al morir y en el morir. La persona tiene derecho a vivir dignamente hasta el momento de morir. Es un extremismo identificar el respeto a la dignidad con la prolongación a toda costa de la vida biológica. Es un extremismo suspender los soportes vitales por motivos meramente económicos u otros intereses no confesados, o por no reconocer la dignidad de la persona en esa situación. El buen morir respetando la dignidad de la persona (que puede conllevar a veces una solicitud de eutanasia justa) no se debería confundir con una eutanasia irresponsable. Una eutanasia justa (cumplidas las condiciones de respeto a la dignidad y libertad de la persona) no se puede equiparar con el homicidio, como tampoco puede ni debe llamarse suicidio al asumir responsable y libremente la propia muerte.
10.- Tomar decisiones creativas acerca del fin de la vida no tiene necesariamente que estar en contra de una fe religiosa, si se entiende que el Creador ha creado criaturas creadoras encargándoles que co-creen, es decir, que cooperen a la creación y cuidado continuo de la vida. Lo cual no significa absolutizar el mantenimiento a ultranza de la vida biológica, sin tener en cuenta las exigencias de la vida personal y espiritual destinada a transformarse en vida eterna, en el seno de la Vida de la vida.

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Sigue Mt en el sermón del monte con la intención de armonizar el AT con la predicación de Jesús. Ante la lectura de este evangelio, uno se queda sin aliento. “No hagáis frente al que os agravia”. “Ama a tu enemigo y reza por él”. “Sed perfectos como vuestro padre celestial es perfecto”. Si repaso detenidamente estas exigencias, descubriré lo que me falta por andar. Tal vez Nietzsche tenía razón cuando decía: "Solo hubo un cristiano y ese murió en la cruz."
Sinceramente creo que la verdadera dimensión cristiana está aún por inaugurar. Hemos construido miles de templos; hemos llevado la cruz a todos los rincones del orbe; hemos elaborado sumas teológicas como para parar un tren; hemos creado leyes que regulan todos los ámbitos de nuestra existencia; pero el único principio esencialmente cristiano, el amor al enemigo, está olvidado y sin repercusión alguna en nuestra vida. Somos muy cristianos pero no seguidores de Jesús.
En los evangelios se percibe la lucha por asumir el mensaje de Jesús. Cuando Pedro pregunta a Jesús: ¿cuántas veces tengo que perdonar, hasta siete veces? Jesús le responde: setenta veces siete. Es decir siempre. Pero aún se acepta que hay algo que perdonar. Lo que está insinuando Jesús es que no tienes nada que perdonar. Nadie tiene capacidad de ofenderte si tú no recibes voluntariamente el regalo envenenado que alguien te ofrece.
Está mandado: “ojo por ojo y diente por diente" Pero yo os digo: no hagáis frente al que os agravia. El ‘ojo por ojo’, fue un intento de superar el instinto de venganza que nos lleva a hacer el máximo daño posible al que me ha hecho algún daño. Tenemos asumido que la meta es la justicia, identificada con el ojo por ojo. Creo que la racionalidad al servicio del ego y el juridicismo occidental, que nos envuelve, nos impiden la comprensión del mensaje cristiano.
Creemos estar muy identificados con la justicia, pero si examinamos esa justicia que exigimos, descubriremos con horror que lo que intentamos todos es hacer de la justicia un instrumento de venganza. Se utilizan las leyes para hacer todo el daño que se pueda al enemigo; eso sí, dentro de la legalidad y amparados por el beneplácito de la sociedad. Considera que los buenos abogados son aquellos que son capaces de ganar los pleitos cuando la razón está de parte del contrario.
Las frases tan concisas y profundas pueden entenderse mal. No nos dice Jesús que no debamos hacer frente a la injusticia. Contra la injusticia hay que luchar con todas la fuerzas. Tenemos obligación de defendernos cuando nos afecta personalmente, pero sobre todo, tenemos la obligación de defender a los demás de toda clase de injusticia. Lo que nos pide el evangelio es que nunca debemos eliminar la injusticia con violencia.
Si utilizamos la violencia para eliminar una injusticia, estamos manifestando nuestra incapacidad de eliminarla humanamente. No convenceré al injusto si me empeño en demostrarle que me hace daño a mí o a otro. Pero si fuera capaz de demostrarle que con su actitud se esta haciendo un daño irreparable a sí mismo, sin duda cambiaría de actitud.
Habéis oído que se dijo: “amarás a tu prójimo y aborrecerás a tu enemigo" Pero yo os digo: Amad a vuestros enemigos. La dificultad mayor para comprender este amor está en que confundimos amor con sentimiento. El amor evangélico no es instinto ni sentimiento. Por lo tanto no podemos esperar que sea algo espontáneo. El verdadero amor, sea al enemigo o a un hijo, no es el instinto que nace de mi ser biológico. El amor de que estamos hablando es algo mucho más profundo y humano. Ni siquiera nuestra razón nos puede llevar a ese nivel.
Hay que aclarar que para ellos el prójimo era el que pertenecía a su pueblo, a su raza, a su familia. El “enemigo” era siempre el extranjero, que atentaba real o potencialmente contra la seguridad el pueblo. Para poder subsistir, no tenían más remedio que defenderse de las agresiones. Jesús da un salto de gigante y podemos apreciar que la diferencia entre ambas propuestas es abismal.
¿Por qué tengo que amar al que me está haciendo la puñeta? El camino para la comprensión de esta norma es largo y muy penoso. Tenemos que llegar a él a través de un proceso de maduración, en el que debemos tomar conciencia de que todos somos una sola cosa, y que en realidad, no hay enemigo. No debo hacerlo por hacer al otro un favor sino por alcanzar yo mi plenitud. El amor al enemigo no es más que una manifestación del verdadero Ser, que por ir en contra del instinto de conservación, se ha convertido en la verdadera prueba de fuego del AMOR.
Enemigo es el que tiene una actitud de animadversión, no el que la sufre. El enemigo no tiene por qué obtener una respuesta de la misma categoría que su acción. Alguien puede considerarse enemigo mío, pero yo puedo mantenerme sin ninguna agresividad hacia él. En ese caso, yo no convierto en enemigo al que me ataca. Si le constituyo en enemigo, he destrozado toda posibilidad de poder amarle. Esa armonía con todos es lo que daba tanta paz y felicidad a los místicos.
Un ejemplo puede aclarar lo que quiero decir. En el mar siempre habrá olas, de mayor o menor tamaño. Al llegar al litoral, la misma ola puede encontrar la roca o puede encontrar arena. ¡Qué diferencia! Contra la roca estalla en mil pedazos. Con la arena se encuentra suavemente. Incluso si la ola es muy potente, en la arena rompe sobre sí misma y pierde su fiereza.
¿Necesitas explicación? Pues voy a dártela. Los que pretenden incordiarte y convertirte en enemigo van a estar siempre ahí. Pero la manera de encontrarte con ellos dependerá siempre de ti. Si eres roca el encuentro se manifestará estruendosamente y ambos quedaréis dañados. Si eres playa toda agresividad quedará neutralizada y no percibirá la más mínima agresión. Un detalle, la roca y la arena, están hechas de la misma materia, solo cambia su aspecto exterior.
Así seréis hijos de vuestro Padre… Aquí encontramos una de las mejores muestras de lo que se entendía por hijo en tiempo de Jesús. Hijo era el que salía al padre, el que era capaz de imitarle en todo. Viendo al hijo, uno podía adivinar quién era su padre. También podemos descubrir la idea de Dios que tenía Jesús. Un Dios que ama a todos por igual porque su amor no es la respuesta a unas actitudes o unas acciones sino anterior a toda acción humana. El AMOR que nos pide Jesús es el mismo amor que es Dios y está desplegándose en mí en todo instante.
En contra de lo que se nos ha repetido hasta la saciedad, Dios no ama a los buenos, sino que Él es Ágape para todos y a todos nos unifica en Él. De la misma manera, el amor que yo tengo a los demás, no puede estar originado ni condicionado por lo que el otro es o tiene, sino por el amor de Dios que ya está en mí. El amor no es respuesta a las actuaciones o cualidades de un ser; su origen tiene que estar en mí, y solo afecta al otro como objetivo, como meta.
Si somos incapaces de amar a otro porque le considero enemigo, podemos tener la certeza de que todo lo que hemos llamado amor, no tiene nada que ver con el evangelio, y por lo tanto con el amor que nos ha exigido Jesús. El evangelio no es ciencia ni filosofía ni moral ni teología ni religión. El evangelio es Vida. El evangelio no intenta enriquecer la inteligencia sino a todo el ser. Tu felicidad, tu plenitud de humanidad radica en ti y nadie te la puede arrebatar.


Meditación
No pretendas ir a nadie como ola agresiva.
Pero al que venga hacia ti con violencia,
acógele con suavidad y quedará frustrado en su actitud.
No pretendas amar a otro mientras le veas enemigo.
Descubre, más bien, que no tienes ningún enemigo,
porque eso depende exclusivamente de ti.

El domingo pasado vimos dos recursos de Jesús para combatir el legalismo de los escribas: llevar la ley a sus últimas consecuencias(asesinato, adulterio) y anular la ley en vigor (divorcio, juramento). El evangelio de este domingo termina de tratar el tema añadiendo un nuevo recurso: cambiar la norma por otra nueva. Lo hace hablando de la venganza y de la relación con el prójimo.
Generosidad frente a venganza
El quinto caso toma como punto de partida la ley del talión («ojo por ojo, diente por diente»). Esta ley no es tan cruel como a veces se piensa. Intenta poner freno a la crueldad de Lamec, que anuncia: «Por un cardenal mataré a un hombre, a un joven por una cicatriz» (Génesis 4,23). Frente a la idea de la venganza incontrolada (muerte por cicatriz) la ley del talión pretende que la venganza no vaya más allá de la ofensa (ojo por ojo). De todos modos, sigue dominando la idea de que es lícito vengarse.
En Las Coéforas de Esquilo se advierte el valor universal de esta idea. Después del asesinato de su padre, Electra pregunta al Coro qué debe pedir, y éste le responde:
− Que un dios o un mortal venga sobre ellos...
− ¿Cómo juez o como vengador?
− Di simplemente, “alguien que devuelva muerte por muerte”.
− Pero, ¿crees tú que los dioses encontrarán santo y justo mi ruego?
− ¿Acaso no es santo y justo devolver a un enemigo mal por mal?
Jesús no acepta esta actitud en sus discípulos. No sólo no deben enfrentarse al que lo ofende, sino que deben adoptar siempre una postura de entrega y generosidad. Para expresarlo, recu­rre a cinco casos concretos. ¿Cómo debes comportarte con quien te abofetea, te pone pleito para quitarte la túnica, te fuerza a caminar una milla (quizá se refiera a los soldados romanos, que podían obligar a los judíos a llevarles su impedimenta esa distancia), te pide, o te pide prestado? Basta hacerse cada una de estas preguntas, pensando cómo responderíamos nosotros, para advertir la enorme diferencia con las respuestas de Jesús.
De todos modos, lo que dice no debemos interpretarlo al pie de letra, porque terminaría amargándonos la existencia. El mismo Jesús, cuando lo abofetearon, no puso la otra mejilla; preguntó por qué lo hacían. Lo importante es analizar nuestra actitud global ante el prójimo, si nos movemos en un espíritu de venganza, de rencor, de regatear al máximo nuestra ayuda, o si actuamos con generosidad y entrega. 
Amor al enemigo
El último caso parte de una ley escrita («amarás a tu prójimo»: Levítico 19,18) y de una norma no escrita, pero muy practicada («odiarás a tu enemigo»).
Es cierto que el libro del Éxodo contiene dos leyes que hablan de portarse bien con el enemigo: «Cuando encuentres extraviados el toro o el asno de tu enemigo, se los llevarás a su dueño. Cuando veas al asno de tu adversario caído bajo la carga, no pases de largo; préstale ayuda» (Ex 23,4-5). Pero es curioso cómo se cambia esta ley en una etapa posterior: «Si ves extraviados al buey o a la oveja de tu hermano, no te desentiendas: se los devolverás a tu hermano. Si ves el asno o el buey de tu hermano caídos en el camino, no te desentiendas, ayúdalos a levantarse» (Dt 22,1.4). La obligación no es ahora con el enemigo y el adversario, sino con el hermano (en sentido amplio). Alguno dirá que, para el Deuteronomio no hay enemigos, todos son hermanos. Pero es una interpretación demasiado benévola.
El evangelio es muy realista: los seguidores de Jesús tienen enemigos. Sus palabras hacen pensar en las persecuciones que sufrían las primeras comunidades cristianas, odiadas y calumniadas por haberse separado del pueblo de Israel; y en la que sufren tantas comunidades actuales en África y Asia. Frente a la rabia y el odio que se puede experimentar en esas ocasiones, Jesús exhorta a no guardar rencor; más aún, a perdonar y rezar por los perseguidores.
Lo que pide es tan duro que debe justificarlo. Lo hace contraponiendo dos ejemplos: el de Dios Padre, el ser más querido para un israelita, y el de los recaudadores de impuestos y paganos, dos de los grupos más odiados. ¿A quién de ellos deseamos parecernos? ¿Al Padre que concede sus bienes (el sol y la lluvia) a todos los seres humanos, prescindiendo de que sean buenos o malos, de que se porten bien o mal con él? ¿O preferimos parecernos a quienes sólo aman a los que los aman?
No se trata de elegir lo que uno prefiera. El cristiano está obligado a «ser bueno del todo, como es bueno vuestro Padre del cielo».
Primera lectura (Levítico 19, 1-2.17-18)
La idea de imitar al Dios bueno y santo portándonos bien con el prójimo es el tema de la primera lectura. La formulación es muy interesante, alternando prohibiciones y mandatos. Prohíbe odiar, manda reprender, prohíbe vengarse, manda amar.  De ese modo, prohibiciones y mandatos se complementan y comentan. No odiar de corazón significa, en la práctica, no vengarse ni guardar rencor. Reprender es una forma de amar; de hecho, lo más cómodo y fácil ante los fallos ajenos es callarse y criticarlos por la espalda; para reprender cristianamente hace falta mucho amor y mucha humildad.   
El Salmo 102
El tema de la bondad de Dios es fundamental en este Salmo, del que la liturgia recoge algunos versos. El Dios que nos perdona, compasivo y misericordioso, es el mejor ejemplo y estímulo para amar y perdonar al prójimo.

Imagina que te has mudado de casa, es tu primer fin de semana en ella y el sábado, muy temprano, te despierta el jaleo de los vecinos de arriba. Te pones de mal humor, no consigues dormir, el ruido sigue y encima te asomas a la ventana y la ropa que han tendido está mojando la tuya. Subes a protestar indignada pero te abre una chica vestida de novia que te pide disculpas: se casa esa misma mañana, sus amigas le están ayudando a vestirse y hay agitación: sonríe y te asegura que te pagará con creces la tintorería. Al verla tan emocionada y radiante, se te derriten las quejas, se te contagia su alegría y termináis brindando juntas.
Este sería un contexto posible para entender algo de las imágenes del evangelio de hoy: intentan decir algo de la desmesura, la esplendidez y la ruptura de límites de quien se siente bajo el impacto de una novedad asombrosa y poseído por la exaltación y el júbilo. Y ese acontecimiento excesivo consigue que lo que antes parecía intolerable, ahora resulta insignificante y desaparece bajo esa alegría torrencial.
En el fondo es la consecuencia de ese estado de éxtasis y arrebato que produce el enamoramiento: quien está viviendo esa experiencia de enajenamiento, se siente empujado más allá del umbral de la lógica y no se detiene ante lo que parece imposible: saltar tapias, andar sobre telas de araña, escuchar en plena noche el canto de los pájaros. Son imágenes que emplea el Romeo de Shakespeare para describir la exaltación de su amor y solo el Evangelio supera su audacia: sonreír después de recibir un bofetón, hacer un regalo al que acaba de despedirte, ofrecer también el reloj al que acaba de robarte la cartera.
Encontrar el Reino, según Jesús, desencadena toda clase de locuras e incongruencias: perdedores que ganan, granitos de mostaza convertidos en árboles, céntimos entregados que valen una fortuna, últimos que resultan primeros, caminantes descalzos que pisan escorpiones. Esa desmesura parece corresponder a las costumbres de Dios según cuenta la Biblia: el éxodo no fue un vadear arremangados el Mar de los Juncos buscando la orillita, sino un paseo triunfal sobre lo seco entre murallas de agua; llovió tanto maná que, como dicen los gallegos, “no daban acabado”; las codornices cayeron en modo diluvio; las murallas de Jericó se vinieron abajo solo con tocar las trompetas; la abundancia de peces casi hundió la barca en el lago, no sabían qué hacer con las sobras del banquete en el desierto y la abundancia de vino en Caná hubiera bastado para emborrachar a los paisanos de media Galilea.
Si en vez de en Israel Jesús hubiera nacido en Escandinavia o en Pomerania Occidental, su discurso hubiera sido probablemente más contenido y circunspecto y no hubiera usado imágenes tan disparatadas como las que de vez en cuando se le ocurrían. Pero era un judío de imaginación calenturienta y ahora nosotros pagamos las consecuencias.
Pero muy contentos, la verdad.

La prensa ha dicho que Luis Santamaría deja el sacerdocio por amor, y he dado un brinco en la silla al leerlo. Y he pensado en Jesús de Nazaret: ¿Dejó el Reino por María o fue María Magdalena una de las personas que encendió su sed de reino, y recorrió con él el camino, y le amó hasta la cruz, y tomó por la cruz el relevo, y empezó una marcha que sigue hasta hoy, en la verdadera iglesia?

No sé si la formulación viene de Luis, o de la prensa, pero es muy desafortunada. Por amor no se deja el sacerdocio, sino al contrario: por amor se es sacerdote, y si Luis ha encontrado al “amor” y quiere compartir con él su vida será más sacerdote, porque el primer sacerdocio de la Iglesia (1 Ped, Hbr, Ap) no es de unos ministros “ordenados” de tipo jerárquico (¡que pueden ser anti‒sacerdotes), sino el de todos los cristianos que aman como Cristo. En esa línea, Luis puede ser ahora más sacerdote, más iglesia, si su amor es hondo, si es cristiano, haciendo camino de evangelio de dos en dos, como manda Jesús.

1. Imaginaos que Jesús hubiera dicho a Pedro su “papa”): Dejo el sacerdocio (esto del Reino) porque me estoy enamorando de Magdalena. El viejo Pedro, casado con una mujer a quien la tradición ha llamado Petronila, le hubiera respondido: Tú eres el Reino, Jesús, y si Magdalena está a tu lado seréis ambos reino. Venid los dos,  que estoy seguro de que así podréis ser mejores y hacer mejor trabajo.
2. Sobre el celibato de Jesús y sobre su amor a Magdalena he escrito en muchos sitios, en especial en Historia de Jesús (Verbo Divino, Estella 2015) y he dejado tema “abierto”. Pienso que Jesús “amaba” a Magdalena, aunque creo que el suyo no fue amor de casados/casa (por razones que explico en ese libro), pero siempre defendió el amor de los casados, y Magdalena, que le amaba, fue la fundadora del cristianismo (como indicaré con palabras de Emimaría al final de esta postal).
3. Luis ha sido durante años presbítero de la Iglesia, ahora renuncia a ese tipo de sacerdocio “presbiteral” (que es muy importante en este iglesia), pero de ninguna forma al sacerdocio, al amor de la iglesia, a la libertad del evangelio, a la superación de todas las sectas, entre las que a veces puede contarse un tipo de iglesia clerical que se cree y presenta a sí misma como única iglesia y sacerdocio (en contra del evangelio y de la libertad cristiana).

 Quien siga mi blog habrá visto que he dedicado estos días varias “postales” a María Magdalena, y yo había pensado  el 21. 7 cerrar “esta carpeta” con una reflexión sobre Santa María Magdalena, Papa, que estaba preparando. Pues bien, de pronto, ese mismo día, víspera de Santa Magdalena, abro RD y leo “Luis Santamaría abandona el sacerdocio por amor”. Doy un salto en la silla y le mando un correo a Luis, diciéndole de forma apresurada, que me alegro, que le vaya bien, que les deseo a los dos todo lo mejor, que Jesús les llama sin duda a más evangelio, que ambos serán más iglesia, más sacerdotes, más cristianos (bueno, algo así). Que nos tenemos que ver etc.
  Luis Santamaría, a quien conocí antes de conocerle
(imagen: María saca del sepulcro a Jesús)




Él era seminarista de Zamora, con otros dos compañeros, hace ahora exactamente veinte años. Pues bien, por estos días de aquel 1999, me llamó su profesora de griego en el IES de Zamora, mi amiga Auxiliadora Moreno de Vega (fallecida hace poco), gran “maestra”, inmensa cristiana (digna de ser canonizada, que había sufrido también a causa de cierto estamento clerical).
            Y hablamos una tarde 20 años, eran vísperas de Santiago.  Me había llamado para hablarme de Luis Santamaría y de dos compañeros seminaristas, alumnos suyos de griego. Me dijo que eran lo mejor que había tenido en muchos años, en especial Luis: El chico que hubiera querido como novio de joven, el hijo que ahora me gustaría tener. Dentro de tres meses vienen a la Facultad de Teología, y me han dicho que serás su profesor de religiones, cuídalos; que sean personas en libertad, cristianos.
            No sé si lo hice, si fui para ellos, y en especial para Luis, un testimonio de libertad cristiana y evangelio. El tema es que, pensándolo bien, las cosas que Auxiliadora  me dijo de Luis (de su inteligencia, bondad, es inquietud cristiana…) se han ido cumpliendo, y se cumplen especialmente ahora.
Vuelvo al tema del 21. Leo la noticia y le pongo a Luis un correo.Me responde de inmediato: “que perdonemos, que nos lo quería haber dicho personalmente, pero que se han metido en medio “los medios” y que lo han publicado, que nos tenemos que ver, que un beso a Mabel… (Mabel, más cristiana que yo, les había dicho a los dos, simplemente “felicidades, me alegro por vosotros”…
Yo tenía una cuenta pendiente con Luis Santamaría
              Fui profesor suyo, pronto amigo y luego colega a pesar de la diferencia de años. Yo hubiera querido que fuera profesor de teología o teólogo a lo “duro”. Pero quiso serlo “a lo maduro”, especializándose en el riesgo de las sectas, con la exigencia de presentar ante ellas un evangelio de libertad.. Estaba ya entonces, hace 20, dedicado al estudio de las “sectas” y habría creado, con un par de amigo, un portal llamado “hemerosectas” (que se ha convertido lego en RIES: Red Internacional del Estudio de las Sectas), cuando los demás apenas sabíamos los rudimentos de la Informática y de los Medios Digitales.




            Controlaba el tema, de tal forma que (un poco a escondidas) yo me hice su alumno, y así entré en los medios, aunque a remolque, siempre un poco tarde,  con una diferencia en nuestro enfoque de la teología
‒ Luis veía más el riesgo de las sectas, es decir, de convertir el cristianismo y un tipo de cultura religiosa moderna (y la misma Iglesia) en una secta, algo que te “come el coco”, te destruye por dentro y te manipula… como una especie de Satán Moderno. Las sectas son como “manos de Satán”, tentáculos que te chupan la savia de la vida, te impiden pensar, ser y amar (para pensar, ser y amar en libertad están las Iglesia, y en especial la Catolica…). Él ha llegado a ser quien mejor conoce el tema.
‒ Yo andaba y ando más metido en la teología “positiva”, no en el riesgo satánico de las sectas de diverso tipo, sino en el ofrecimiento de amor y libertad de Jesús… Quizá estoy equivocado, o soy más ingenuo,  pero he pensado que el riesgo de las sectas no es tan grande y así he querido y quiero desarrollar un evangelio de la libertad cristiana, del amor liberador, de la “redención de cautivos” (no sólo de los de fuera, sino de los de dentro de la Iglesia).
‒ El año 2007/2008 estaba yo un  diccionario‒enciclopedia de religiones… y le propuse el tema a Luis, hacerlo a cuatro manos. Yo escribiría la parte positiva de las religiones como libertad de vida, él la parte negativa, es decir, del riesgo sectario de iglesias y grupos…que se aprovechan de Dios y de Cristo para tener a la gente sometida. Se lo propuse en serio, pero dijo que no podía, que le parecía que el no estaba preparado etc. (él tenía entonces unos 29/30 años). Fue una oportunidad perdida, y lo he lamentado muchas veces. (Como yo tenía el tema ya maduro, se lo propuse a mi amigo Vicente Haya y escribimos a 4 manos el Diccionario de las tres religiones, Verbo Divino, Estella 2009, que es una cosa muy digna, pero distinta).




            Desde entonces nos hemos visto varias veces (menos de las que yo hubiera querido), en Salamanca, aquí en San Morales (creo), en Zamora (en sus parroquias, en especial en la de San Pedro de la Nave, con Mabel y dos hermanos mío). La vida nos ha ido escorando hacia líneas distintas; yo voy organizando y escogiendo mis equipajes (para la gran marcha), Luis empieza ahora su auténtica andadura, aquella de la que me hablaba Auxiliadora (q.e.p.d), hace 20 años.
La nueva marcha de Reino y el sacerdocio de Luis Santamaría
            No sé lo que piensa o piensan hacer, Luis y su pareja, pero, conociéndole como le conozco, estoy seguro de  quieren hacerlo y lo harán por amor, es decir, por evangelio, por la auténtica iglesia, para ser libertad y no secta. No sé quién es su pareja, no se lo he querido preguntar por ahora (ya hablaremos). Sólo sé lo que ha dicho la prensa “que deja el sacerdocio por amor”. Eso significa, a mi juicio, que lo deja por el evangelio, que eso es el amor y, sabiendo lo que sé, me atrevo a hacer unas reflexiones en voz alta, que valen para Luis y para el conjunto de la Iglesia.

1. El celibato por el Reino me parece una opción cristiana espléndida, y lo puede decir por experiencia, pues he sido célibe por 40 años y me ido muy bien, y he sido feliz, y he trabajado honradamente.
2. Junto al celibato por el Reino está el matrimonio por el reino, cosa que también conozco por experiencia, y que me está permitiendo vivir mis últimos años con Mabel, con una fidelidad aún mayor al evangelio, y con un trabajo que estoy viendo que resulta más evangélico, más hondo (no por mérito mío, sino de Mabel y mío), al servicio de la libertad y del amor al evangelio.
3. Yo me siento y soy plenamente sacerdote, con Mabel, en una iglesia en la que, con gran austeridad, dedico (dedicamos) el conjunto de la vida al evangelio. El cura del pueblo (gran hombre) y el obispo de la ciudad no son más sacerdotes que Mabel y yo, sino de un modo distinto. ¿Quiénes son más importantes? Lo sabe Dios, o se lo preguntáis San Pablo, que dedicó al tema tres capítulos densos (1 Cor 12‒14). Estoy en la Iglesia “real” que es esta, con la parroquia de San Morales, con el obispo de al lado y el Papa, pero quiero que ella cambie, que surjan nuevos ministerios y caminos de evangelio, como vengo escribiendo y diciendo, en Buenos Aires y Alicante, en Chicago y Maguncia (donde he hablado este mismo año de esas cosas)
4. Luis no tiene que dejar el sacerdocio por amor (¡eso sería una herejía!), pero (en esta iglesia actual, al menos por unos años) tendrá que dejar un tipo de sacerdocio ministerial de parroquia… (no el sacerdocio universal, no la presidencia‒celebración de la eucaristía en grupos no oficiales…). Trabajando como estoy seguro que lo hará, al servicio de la libertad cristiana, él es tan sacerdote como el obispo de su pueblo, aunque con una tarea distinta, una tarea emergente, como la de Jesús, no fue obispo (que se sepa), pero combatió contra Mammón y contra Beelzebul (que es en el fondo el demonio de todas las sectas, infiltrado como sabe Marcos en sinagogas e iglesias).
5. Me da gran pena que Luis tenga que abandonar  un tipo de ministerio "oficial" cristiano en una zona de pequeños pueblos de Zamora… porque sé que su labor ha sido espléndida. Pero quizá es bueno que lo deje…, no por dejarlo, sino porque hay que buscar otras solución para la atención “sacramental” (misas y funerales, y algunos contadísimos bautismos) en la zona rural de Zamora. El obispo de lugar tendrá que buscar otra manera de “atender” a esos pueblos que “mueren”; el problema no es que haya cuatro o cinco “curas ordenados” de carretera para 150 pueblos (pronto para 250); el problema es crear ya (hoy, no mañana) formas de ministerio sacerdotal, para viejos y nuevos pueblos. En ese sentido pienso que los “curas de 10 o 15 pueblos” tendrían que “hacer un tipo de huelga”, no para abandonar a su gente, sino para buscar y crear nuevas formas de ministerio sacerdotal, de casados o solteros, de hombres o mujeres para esa buente.
6. Luis será sacerdote de otra forma, como lo está siendo ya, dirigiendo RIES y abriendo un camino de libertad y comunión cristiana en un mundo en el que se vacían las iglesias establecidas y crecen las sectas reconocidas o no. Aquí tendrá su tarea, aquí podrá realizar su ministerio, con su “pareja”, pues como decían Marcos y Lucas (y destaqué hace unos días en una postal) Jesús mandó a los suyos “de dos en dos”.
7. Me gustaría que este camino de cambio “ministerial” (sacerdotal) de Luis fuera hermoso, lleno de amor, encendido de amor, pues es posible que tenga algunas dificultades “administrativas” (económicas, sociales etc. etc.). Pero le diría que no tenga miedo, que su cambio no es un abandono del ministerio, sino una reorientación, en su propia línea, siguiendo a su conciencia, escuchando a Jesús, en un contexto eclesial, con la compañía especial de su pareja.

Postdata 1. Quizá alguno te critique




Permíteme, Luis, que te cuente algo que nunca he contado por escrito. Conoces a Mabel, mi mujer, y te agradezco el cariño que le tienes. Pues bien, estábamos ella y yo, hace 16 años, como estáis tú y la persona que te ama (a la que amas, y a la que quiero des un arbazo de mi parte y de la de Mabel) y por la que  dices que dejas un tipo de ministerio por amor (y encontrarás por amor un ministerio más alto).
            Un día recibí una carta de un “amigo” a quien creo conoce, uno de los cuatro amigos de Job, ya sabes, aquellos que le echaban la culpa de sus males y le decían que se arrepintiera y que hiciera penitencia (¡estoy ahora traduciendo a Job!). También yo tenía cuatro o cinco amigos como los de Job, y resulta que uno me escribió una larga carta.
            Ese “uno” de los cuatro  era un “top‒ten” de la Iglesia de España, de los “diez principales”, o si quieres uno de los “top‒four”, así reconocidos por propios  y extraños, más acá y más allá del Pirineo. Perdona que no te diga el nombre, aún no han pasado 50 (era uno de los hombres más influyentes de la Iglesia).
            Me escribió una carta con razones a las de los cuatro amigos de Job (Elifaz, Bildad, Zofar… y el “cuarto terriblea”). Yo no soy Job, y no tengo hígado para aguantar la carta, así que le dejé sobre la mesa, por la larga mitad… Salí a dar una vuelta y al entrar encontré a Mabel encendida y llorando. Encontró la carta abierta (escrita a máquina) y  leyó hasta el lugar donde empezaba a decir: Y esa mujer que te está sacando… (y seguía en la línea de Zofar, uno de los cuatro “doctorcitos” de la iglesia)…            Le dije a Mabel que no hiciera caso, que ese “nuevo Zofar” era un hombre psicológicamente enfermo, muy de iglesia y poco cristiano… Mabel le conocía bien, había sentido su “cuidado paterno”, descubriendo ahora que todo era mentira, pues no la llamaba ni siquiera por su nombre (esa mujer…), en una línea famosa de Iglesia-Clero, que no daba ni da nombre a las mujeres, sino que (por mucha retórica que emplee) las sigue tomando como inferiores, enemigas de clérigos y curas..., en línea de “prostitución”.




            Han pasado 16 años; yo no he terminado de leer la carta de un hombre "papal", y  a Mabel le ha costado mucho dolor curar esa herida mentirosa, poco humana, mucho menos cristiana, de mala iglesia Yo pasé página entonces y la paso ahora. Como he dicho, no terminé la carta, no sé si la tengo en algún cajón perdida. Era mentira lo que decía (ese mujer que te está sacando…): ni ella me sacó, ni yo la saqué, sino que nos encontramos en camino de más fidelidad al evangelio. Por ella soy lo que soy, somos Iglesia de verdad.
            Mira Luis, no todos son así, como ese “top‒four”, pero hay algunos y quizá te hagan sufrir. No te dejes vencer por ellos. Vive el amor con libertad, de dos en dos (si Dios os bendice en la unidad de la misión del evangelio), al servicio del amor abierto, por encima de todas las sectas (incluso de un tipo de iglesia que no es la Iglesia de Jesús sino gran secta).
Postdata 2. De una amiga que viene de Zamora, sobre María Magdalena
            Una amiga, que quizá conoces, que viene de un pueblo de Zamora, aunque no es originaria de Zamora, ha comentado una postal mía de FB en la que yo hablaba de la Iglesia de María Magdalena. Quizá sus palabras te valgan. Ellas pueden ayudaros a ser, los dos, tú y tu “amor”, como María Magdalena, en un camino antiguo y nuevo de Iglesia. Dentro de un par de días pondré yo también en RD y FB mi visión del nuevo comienzo en amor de la Iglesia: 
Emimaría Castellano Herrero:
(cf. también https://www.facebook.com/emimaria.castellanoherrero) 
 XXI siglos de Historia del cristianismo manteniendo en el "desván" de la Iglesia a María Magdalena, la mujer escogida por Jesús para anunciar su resurrección a los Discípulos. Mas de 2000 años es ¡demasiado! tiempo (prácticamente todo el tiempo de la Iglesia) como para no sentir estupor, incredulidad, y una rabia inmensa. No es posible a estas alturas, evitar el pensamiento de que, mucho de lo que ocurre en la Iglesia hoy, se debe precisamente a este cristianismo jerarquizado y androgénico que durante tanto tiempo a mantenido silenciadas a las mujeres contribuyendo así a la marginación secular en la que hemos estado sumidas. Pero no es mi intención hablar desde este plano, lo digo más bien como un dato, cuanto menos sorprendente, dado su significado para todas las mujeres que han creído en Jesús.
Y sí, yo soy de las que creo, que la Iglesia debería pedir perdón a las mujeres por este olvido intencionado que nos ha traído hasta aquí y que ha cristalizado como Tradición, uno de los pilares reconocidos por el Concilio Vaticano II como “parte de la Palabra revelada por Dios” que no fue escrita como el resto del Nuevo Testamento. Esto es así de fuerte. Son muy interesantes los esfuerzos de investigación que últimamente se están llevando a cabo a nivel histórico, litúrgico, exegético, teológico e incluso cinematográfico (con diferente acierto), sobre la figura de María de Magdala.
Lo que sigue, es una reflexión muy personal, hecha desde la contemplación orante (amorosa), y desde el deseo ardiente de que Magdalena (y con ella todas las mujeres), seamos sacadas del desván y puestas en el centro de la casa de la Iglesia.
Ya parece que está claro, que María Magdalena, no puede ser confundida con los otros personajes con los que se la identifica. Su perfil, ciñéndonos solo al Evangelio, es el de una mujer que ha vivido una experiencia de encuentro personal con Jesús (había sido liberada de algún mal) que sigue al Jesús itinerante (es libre, emancipada), que escucha atentamente sus palabras (le llama “Maestro”), que forma parte del grupo de Jesús (le acompañaban algunas mujeres que les asistían con sus bienes), que no le abandona nunca (está al pie de la cruz), que le ama profundamente, (quiere abrazarle), que como todos los demás llora su muerte (no acaba de entender que Jesús resucitaría) y que finalmente, es la elegida por El para ser testigo y apostol de la resurrección (Aparición del resucitado). Resumiendo, ella supone una novedad increible en aquel movimiento mesiánico lleno de nombres propios masculinos, que rompe con los estereotipos existentes. El mismo san Pablo, sin nombrarla, tendrá que reconocer sí o sí, esta realidad singular que liga a Jesús y a Magdalena, diciendo que “Ya no hay diferencias entre el varón y la mujer” (Gál 3,28). 2000 años después, seguimos empeñados en mantener las diferencias (con honrosas excepciones) que vienen por el lado social y no justamente por el evangélico.
Esta situación (colocados en el plano de la fe y no simplemente en el de las reivindicaciones sociales), me lleva a comprender el inmenso poder que tienen las circunstancias en la vida de la Humanidad. Vislumbro en el horizonte la posibilidad de que las nuevas generaciones descubran lo que significa que “todos somos uno en Cristo Jesús”. Esta verdad lanzada al viento tiene el poder revolucionario de hacernos comprender la médula del Evangelio: “lo que hacéis con uno de estos, conmigo lo hacéis”. Estamos todos inevitablemente unidos, formando un sólo cuerpo (el de Jesús). Lo que nos hacemos unos a otros se lo hacemos a El. El en nosotros y nosotros en El. No simbólicamente, sino realmente. Es lo más atrevido y novedoso que uno se puede echar a la cara, pero esto es lo que supone la Encarnación de Dios. María Magdalena pudo ser….¡y no fue! quien inaugurara este escandaloso mensaje. Lo cierto es que XXI siglos despues, ni religiosa ni socialmente hemos conseguido superar estas diferencias.)

En su último libro (Capital e ideología), comenta Thomas Piketty un factor importante de nuestra historia económica. Los partidos considerados de izquierdas (socialistas, comunistas, laboristas o el demócrata de EEUU en los siglos XIX y XX) comenzaron teniendo su mayor número de votantes entre las clases más bajas. Al cabo de un tiempo esa mayoría de votantes pasó a estar entre los electores con más estudios. Parecía una evolución muy positiva; pero resultó que, poco a poco, esos partidos fueron abandonando sus reivindicaciones más sociales y aceptando el sistema capitalista. Piketty dice que se convirtieron en una izquierda “brahmánica”, con alusión a la riqueza e intolerancia de los brahmanes de la India.
Parece difícil negar que algo así ha sido también la trayectoria del PSOE. De ahí el cambio de siglas propuesto en el subtítulo (y conste que ya hace bastantes años propuse también leer sus siglas de este otro modo: Partido Secreto de las Organizaciones Empresariales). Veamos si no tres reflexiones.
1.- Escala de valores. Hecho innegable es que las grandes demandas sociales (salud universal, vivienda universal, educación universal, salarios justos para todos…), que son las más urgentes y las más importantes [1], ocupan un lugar secundario en las luchas de ese partido. El esfuerzo mayor se lo llevan otras demandas que ya no son “sociales” en el sentido primero de la palabra (como cuando se hablaba de la todavía no resulta “cuestión social”) sino, en todo caso, “societarias”: porque son batallas internas de clases más acomodadas o bien instaladas en la sociedad; pero no tanto de las víctimas y los excluidos de ella. Son luchas civiles más que sociales: cadáver de Franco, aborto, eutanasia, lenguaje inclusivo, anticlericalismo, nacionalismos, pin parental…
No digo que esos no sean problemas. Lo son y hay que afrontarlos. Pero sí creo que son menos urgentes y menos importantes que las necesidades de las víctimas de nuestro sistema y, sobre todo, que no deben usarse para tranquilizar una presunta conciencia izquierdista y para creer que ellos solos ya garantizan un gobierno de progreso.
Piketty insiste además en que esa deformación de la izquierda en izquierda brahmánica es una de las causas de la actual crisis de la socialdemocracia, que le ha hecho perder buen número de votantes. A un lector de los evangelios, esa evolución puede evocarle las palabras de Jesús de Nazaret: no se puede meter vino nuevo en odres viejos, ni se pone un remiendo de paño nuevo en un tejido viejo, porque así no se hace más que dañar lo nuevo sin arreglar lo viejo (cf. Mc 2,21-22).
2.- Excusas comprensibles. Y no es que no haya excusa para esa tibieza: tengo claro que en un sistema injusto (y además mundializado) quedan pocos márgenes para practicar la justicia. Lo que critico es que las izquierdas, en lugar de proclamar y criticar esa injusticia del sistema, acabaran aceptándolo. Y una vez aceptado, se prestó más atención a las demandas de quienes somos beneficiarios del sistema que a las de sus víctimas. Solo la amenaza ecológica se ha atrevido a proclamar claramente la injusticia del sistema y está moviendo a muchos a luchar por cambiarlo.
Aplaudo, por supuesto, la subida de ingresos para el trabajo. Pero ya veremos cómo reacciona el Capital que es quien manda aquí. Y si no, vean ustedes lo que pasa con la ley de reforma laboral cuya abolición plena se prometía en tiempos de campaña electoral y ahora, de repente, comienzan a aparecer los “matices”…
3.- Lo que faltaba… Por si todo lo anterior fuera poco, hay otra lección de la historia que también tiene aplicación en esta desfiguración de la izquierda: he dicho a veces que a una causa buena se la perjudica más defendiéndola mal desde dentro que atacándola desde fuera: porque entonces se cae en ese nefasto fundamentalismo que ahora ha pasado del campo religioso (donde tanto daño hizo) al campo sociopolítico. Se puede perder así la otra virtud que, junto con el afán por la justicia social, debería ser característica de toda izquierda auténtica: la tolerancia y el respeto hacia el distinto y el adversario.
Porque hoy, si la izquierda se vuelve intolerante (“brahmánica” otra vez), contribuirá a fomentar el actual clima de crispación, y de convicción de que yo tengo toda la verdad y el de enfrente (que ahora ya no es adversario sino enemigo) no tiene más que la mentira total: con lo cual, a mí no me cabe crítica alguna y al “enemigo” no se le debe conceder nada. Así hemos llegado a esta hora histórica tan agresiva como maleducada.
Marx ya dijo que él no criticaba a los capitalistas como personas, sino como exponentes de un sistema injusto. Hoy, como todos hemos aceptado el sistema, nos vemos impelidos a criticar a los rivales como personas y, con ello, buscamos siempre solo la victoria y nunca el acuerdo. Pero una verdadera izquierda nunca diría (como oí por la radio el pasado lunes) que “el señor Abascal no tiene formación, ni información ni educación” y que le llamaba señor porque ella sí que es educada… He aquí una nueva forma de fundamentalismo que desautoriza la causa que defiende.
Así llegamos a esa extraña afirmación de nuestra vicepresidenta: “los hijos no son de ninguna manera propiedad de sus padres”. Las palabras subrayadas son una barbaridad que daña a la causa que quiere defender. Casi obligan a su autora a dirigirse otra vez a la Real Academia de la Lengua para pedir que se corrija la expresión “mis hijos” y que solo se pueda decir “los hijos” (e hijas, por supuesto).
Pues no: los hijos son una propiedad de la que los padres han de saber irse desprendiendo poco a poco, hasta llegar a darles la plena libertad. Y algo parecido hay que decir de la sociedad (no del estado) que, analógicamente, es también como una madre que ha de ir preparando a sus hijos para que lleguen a la auténtica libertad adulta. Y ha de hacerlo sacando de ellos (o educiendo = educando) lo mejor que tienen, para que lleguen al mejor desarrollo posible de su ser personal.
Será fácil tratar de refutarme diciendo que estoy defendiendo al señor Abascal. Pues no: si se trataba de refutar al señor Abascal era mucho más sencillo y más eficaz mostrar que los videos que presenta Vox en favor de su presunta “corrupción de menores” son totalmente falsos, o mostrar lo que se hace en otros países, en vez de decirle que sus hijos no son “de ninguna manera” suyos…. Porque eso es una manera de darle razón sin querer.
Insisto en este punto porque creo que esta hora histórica tan crispada, y que ha convertido los insultos en argumentos, reclama un esfuerzo serio de “respeto al enemigo” (ya que no somos capaces de amarlo, como pide el evangelio de Jesús). Si convertimos la política en una pelea barriobajera, acabaremos despolitizando a la ciudadanía que es una de las cosas que más busca el sistema. Como contaba St. Zweig, las grandes guerras nunca han nacido de golpe y hasta poco antes de estallar parecían imposibles. Pero el lento proceso de corrupción de nuestro respeto a lo humano, acaba haciendo que un día estallen y sigan sacando lo peor de todos nosotros.
4.- En resumen: hoy la izquierda está llamada a ser, además de radicalmente socialista, profundamente tolerante. Muy difícil, por supuesto, porque todos tendemos a lo más fácil. Pero es la única manera de hacer un verdadero servicio a nuestra historia humana.
Y estas pobres líneas quisieran advertir más que criticar. Porque los afectados oirán muchas más voces y gritos en dirección contraria.

Nos encontramos este domingo con un texto largo del evangelio de Mateo. Es importante que hagamos un esfuerzo para descubrir el mensaje global, esencial y sumamente importante que nos da, si no queremos correr el riesgo de enredarnos en cada detalle, perdiéndonos lo que de verdad preocupaba a Jesús y a las primeras comunidades cristianas.
Ya el primer párrafo nos sitúa en esta óptica global. Mateo pone en boca de Jesús su postura ante la Ley: “He venido a darle plenitud”, no a analizar sus detalles, no a criticar algunos preceptos… a darle plenitud y sentido profundo. Y esta plenitud, no es mejorar la ley por las nuevas normas que Jesús va a plantear frente a las antiguas, por considerarlas más perfectas. La plenitud que el evangelio nos plantea no va de “mayor perfección”, sino de un cambio radical de clave: Jesús mismo es la plenitud de la Ley. Su persona, su identidad, su forma de vivir es la Ley misma en su plenitud.
Por eso acogerle, creer en Él, identificarnos con Él viviendo como discípulos suyos nos hace “grandes en el Reino de los cielos”  expresión que usa Mateo para hablar de Dios mismo, del plan que Dios tiene sobre la humanidad, del mundo que Él sueña para todos.
Hay una frase que se repite tres veces en el texto que hoy leemos, que es novedosa y rompedora. Seguro que resultó escandalosa para muchos contemporáneos de Jesús, judíos fieles a la ley de Moisés, a la que consideraban voz de Dios:
“Habéis oído que se dijo… Pero yo os digo”
Nos sitúa, a ellos y a nosotros, en un terreno conocido. Lo que ordinariamente todos hemos oído y convenimos que hay que hacer, no matar, no jurar en falso, no cometer adulterio, no apropiarnos de lo que no es nuestro… Esto, nos viene a decir el evangelio, no lo vamos a discutir. Pero en sí mismo, si lo tomamos solo al pie de la letra, podemos caer en la contradicción de “cumplir” la norma engañando o incluso burlándonos de lo que en el fondo quiere decir. Es muy probable que ninguno de nosotros empuñe una pistola o un cuchillo y mate a otro, pero, ¿Cuántas veces nuestras palabras o gestos matan proyectos, posibilidades y quitan la alegría de vivir a una persona? Es fácil que en nuestra sociedad no avalemos nuestras palabras “jurando por Dios”, pero ¿Cuántas formas usamos para ocultar, deformar o utilizar la verdad en nuestro provecho?
Frente a ese escenario en el que solemos movernos, el que hemos oído, el evangelio usa una frase lapidaria de Jesús: Pero yo os digo. 
La fuerza de la expresión es el yo. No hay más razones para hacer el planteamiento radicalmente nuevo que nos va a ofrecer. Su autoridad reside en su persona. Su manera de vivir es nuestra ley y referente. A partir de ahora, cumplir la ley es creer en él y seguirle. La coherencia de Jesús es el origen de su autoridad. También, en alguna medida, de la nuestra. El mismo,  se atreve a decir “que vuestra justicia no sea igual que la de aquellos que os enseñan la ley, los escribas y fariseos, ellos dicen pero no hacen” Podemos preguntarnos, ¿qué autoridad tienen nuestras palabras para nuestra familia, nuestros hijos, compañeros, alumnos….?  ¿Qué testimonio de cristianos estamos dando? ¿Descubren los que nos rodean por nuestra forma de vivir la de Jesús?
Realmente el evangelio nos plantea un cambio absoluto. Nos dice: no te quedes solo en tus acciones, la ley va dirigida al corazón, al interior de tu persona, a tus actitudes profundas, a tus razones para obrar, a tus sentimientos, a aquello que te construye y te define como persona.  
No te puedes quedar en no atacar a tu hermano, estás llamado a amarle, comprenderle, perdonarle… No te quedes solo con no abusar físicamente de una mujer, respétala profundamente, acércate a ella, dirigirte a ella con la dignidad que tiene y se merece…
En los tribunales de nuestra sociedad, son los hechos, las pruebas, los documentos, en definitiva lo tangible, lo que hace que se nos condene o se nos indulte. Muchas veces nuestra fama depende de la imagen que aparece en las redes, de nuestra presencia física… No importa tanto robar como que no nos pillen para poder seguir teniendo una imagen honorable. No importa tanto el que se la juegue a mi mujer o traicione a mis empleados, como el que ella o ellos no se enteren…
Vivir y cumplir la ley como Jesús nos dice, es algo que los primeros cristianos debieron descubrir con tanta fuerza que la sitúan por encima de la integridad física y es condición indispensable para acercarse a Dios, para presentarle nuestra ofrenda o participar en la eucaristía. Aunque no podamos interpretarlo al pie de la letra y cortar la mano que roba o los pies que han dado malos pasos, la fuerza de la expresión nos ayuda a descubrir la importancia que tiene vivir la ley en esta nueva clave. Nos llama a revisar nuestros criterios y juicios de valor… Nos llama a plantearnos como es nuestra relación con Dios, que le ofrecemos, que culto le damos. ¿Podemos seguir orando o participando en la eucaristía si hay hermanos que con justicia tienen quejas de nosotros? ¿Si no atendemos, acogemos, perdonamos y ayudamos a los demás?
Ojalá el evangelio de hoy nos ayude a plantearnos ¿Qué es para mí cumplir la ley? ¿Desde dónde hago lo que “tengo que hacer”? ¿Desde la rutina o la costumbre? ¿Desde la presión del qué dirán de mí?... ¿o desde el corazón?
Si “descargamos o conectamos” la Palabra de Dios directamente en nuestro corazón, lo que pensemos, digamos o hagamos será sincero, auténtico, profundo. Será expresión del amor, del perdón y la comprensión a los hermanos y así, solo así, el vivir los mandamientos, la Ley, nos acercará a Dios y nos hará felices. Porque, como dice el evangelio eso es llevar la Ley a su plenitud.

La reflexión que sigue, basada en mi experiencia y reflexión, no quiere ser exhaustiva y tampoco puede serlo en tan breve escrito. Simplemente quiero abrir pistas para profundizar en un tema sumamente importante en este cambio de época.
La palabra diálogo viene del griego διάλογος, “dia-logos”: dia, “a través” y logos, “palabra-discurso”. Podemos por la tanto, según su etimología, entender el diálogo como un pasar a través de las palabras, un conocimiento que pasa por las palabras. Si entendemos λóγος en su sentido filosófico más profundo podemos ampliar el sentido de diálogo a una comprensión que atraviesa el orden misterioso de lo real para captar el sentido.
Por eso que diálogo no es exclusivamente reservado a una conversación entre dos personas. En esta reflexión utilizo la palabra diálogo en su sentido más amplio: una manera de relacionarse entre dos o más personas o realidades (grupos, instituciones, naciones, religiones, etcétera) para buscar una síntesis y una verdad más global y armoniosa. Diálogo en el fondo es relación.
En nuestro mundo globalizado y tecnocrático se habla mucho de diálogo. En muchos casos usamos la palabra diálogo simplemente como una fachada, para mostrar algo que en realidad no queremos ni saber ni hacer. En otros casos la intención es más genuina y se intenta dialogar para encontrar acuerdos y para crecer en conocimiento y en comunión.
En la mayoría de los casos – tengo esta percepción – los frutos del diálogo no son los esperados. Entran entonces el desencanto y la frustración, la tristeza y el enojo.
Con todo esto – me interesa subrayarlo – cualquier intento sincero de diálogo es valioso, necesario y merece todo el apoyo y la confianza.
Intentamos ver con más claridad y profundidad. ¿Por qué no funciona el diálogo? ¿Por qué no produce los frutos esperados?
Como decía intentaré abarcar la experiencia del diálogo en su sentido más amplio: desde los encuentros personales, familiares y de amistad hasta el dialogo político, entre naciones y el dialogo intraeclesial y entre las religiones.
En todos estos vastos campos me parece que el esfuerzo por dialogar no conduce adonde queremos.
Hacemos experiencia de que los conflictos familiares siguen, el diálogo político es siempre superficial y frágil y ni que hablar del diálogo entre las naciones. También a nivel eclesial se notan muchas dificultades para vivir un diálogo fecundo y fructífero y lo mismo ocurre con el diálogo interreligioso.
¿Por qué no funciona?
Porque en realidad no estamos dialogando. En muchos casos son monólogos con apariencia de diálogo. No hay verdadera apertura ni disponibilidad a comprender radicalmente el otro. Hay apego a las propias posturas, miedos, prejuicios.
Intento proponer unas claves para un verdadero diálogo. Debemos tener presente que estas claves están interconectadas, se dan juntas, se superponen y se dan la una en la otra. Para mayor claridad y orden las analizo brevemente una por una.
 
Claves para un verdadero diálogo
 
Apertura total y radical
Un verdadero diálogo empieza por una apertura radical de mente y corazón. No es posible un diálogo sin esta apertura. La apertura expresa confianza, disponibilidad. Abrirse nos es tan fácil como parece. Abrirse es hacer espacio al otro para que se sienta cómodo, como en casa.
¿Cuántas veces en nuestros diálogos nos sentimos verdaderamente cómodos?
Abrirse es poner entre paréntesis nuestro saber y nuestras creencias. Es poner todo en juego, todo arriba de la mesa. Abrirse también supone aceptar la vulnerabilidad. Cuando nos abrimos realmente nos experimentamos más expuestos y vulnerables. Tal vez en este miedo radica la dificultad de una apertura total y radical. La apertura es un paso prioritario y esencial para un verdadero diálogo.
Escucha profunda
Un verdadero diálogo necesita una escucha profunda. Una escucha profunda no es para nada fácil y mucho menos automática. Tenemos que estar muy presentes en el momento del diálogo para escuchar. La inercia mental, las heridas emocionales y los miedos siempre condicionan – a menudo inconscientemente – nuestra escucha. Una escucha profunda significa que mientras escucho estoy totalmente ahí con todo mi ser: cuerpo, mente y espíritu. Escuchar profundamente significa que no tenemos apuro en contestar, que no juzgamos lo que estamos escuchando y que no estamos pensando. Simple y totalmente estamos escuchando. Estamos ahí, estamos totalmente presentes desde lo profundo del ser. En mi experiencia es bastante difícil asistir a una escucha profunda.
Soltar los prejuicios
Para un verdadero diálogo es imprescindible soltar los prejuicios. Es una operación difícil porque a menudo son inconscientes. Muchas veces ni nos damos cuenta de nuestros prejuicios. Por eso es fundamental, antes del dialogo, sincerarse con uno mismo: ¿tengo prejuicios? ¿Cuáles son? Esta operación requiere tiempo y es importante tomarse todo el tiempo necesario, hasta que sintamos con la mayor lucidez posible que hemos detectado los prejuicios y los hemos soltado. Si por algún motivo no logramos soltar algún prejuicio sería conveniente postergar la etapa del diálogo. Darse cuenta del vasto campo de prejuicios que vive en nuestro interior requiere la gran aventura del autoconocimiento.
Aceptación radical del otro
No existe un verdadero y fructífero diálogo sin la aceptación radical del otro. Y este paso requiere otro previo: la aceptación de uno mismo. Sin aceptación no hay diálogo. Una de las causas más frecuente del fracaso de los diálogos es la falta de aceptación. La aceptación incluye a todo: a mi mismo, a la situación actual, al otro o los otros. Aceptar radicalmente significa reconocer que la realidad tiene prioridad sobre el pensamiento. Lo que es, es lo que es: aunque me gustaría que fuera de otra manera. La aceptación es fundamental porque nos introduce en un estado de paz absoluta y sin causa. Cuando aceptamos estamos en paz y desde la paz cada diálogo encuentra el mejor terreno para dar fruto. La aceptación radical impide enérgicamente que nos atrape la tentación de querer cambiar al otro. Cuando existe – aunque sea solo una chispa – el deseo de cambiar o convencer al otro el diálogo está infectado desde el arranque.
Respeto integral
De la mano de la aceptación surge el respeto. El respeto integral del otro o de los otros indica que los he aceptado, que reconozco su ser y su valía más allá de cualquier otra cosa que pueda existir o surgir. Respeto es darse cuenta de la unidad radical que nos convoca, de la interconexión que existe. El respeto es la muerte de cualquier intento del ego de sentirse superior o mejor. En el respeto integral nos percibimos profundamente iguales en el ser, más allá de las distinciones. Y reconocemos las diferencias como expresión del mismo Ser que nos constituye. Respeto es: te acepto y asumo integralmente como eres y te manifiestas.
Silencio
El silencio tiene que preceder, acompañar y seguir el proceso de diálogo. Hablamos del silencio de todo nuestro ser: cuerpo, mente y espíritu. El silencio es la condición que facilita todas las demás condiciones para un verdadero diálogo. Desde el silencio nos ubicamos en nuestro lugar sano, lugar que es también el lugar sano del otro. Desde el silencio se derrumban los muros del miedo. Sabemos que estamos a salvo, sabemos que el diálogo de cierta manera y en lo profundo ya está hecho. El silencio nos pone en la verdad y sana las heridas.
Antes de entrar en el diálogo efectivo tenemos que darnos tiempos de silencio y echar raíces ahí. La preparación remota a un verdadero diálogo es la constante practica del silencio que se puede hacer, por ejemplo, a través de la práctica diaria de la meditación. La preparación próxima al diálogo es hacer unos minutos de silencio antes de comenzar el diálogo mismo.
El silencio es fundamental porque genera una palabra viva. La palabra que surge del silencio es una palabra pura, humilde, serena, verdadera. Panikkar hablaba de “la dimensión apofática de toda palabra humana”: cada palabra humana esconde una dimensión de silencio y de misterio, algo no dicho. Conectar con esta dimensión es esencial para que nuestras palabras sean auténticas.
Trascender la mente
El silencio nos lleva a trascender la mente. Es un punto esencial. Los conflictos y los diálogos fracasados surgen de la mente, nunca del ser. La mente es la identificación del yo con el pensamiento y hasta que estamos identificados con el pensamiento un verdadero diálogo es imposible y, peor, será siempre un diálogo pobre, parcial, frágil. No podemos dialogar a partir de la mente y del pensamiento. El pensamiento es siempre conflictivo, egoico, repetitivo. Cuando nos establecemos más allá de la mente, usamos el pensamiento como una herramienta y entonces el diálogo puede desarrollarse en armonía y profundidad. Si no trascendemos la mente seremos esclavos del pensamiento y nuestro diálogo será mental y por ende, aunque no degenere en conflicto, será muy limitado.
Reconocer y asumir la propia sombra
Una de las claves importante es reconocer la propia sombra. Si no somos capaces de detectarla y asumirla la sombra se proyectará inevitablemente en el diálogo y minará desde la raíz sus posibilidades de éxito. La sombra consiste en nuestras zonas oscuras que hemos reprimido en el inconsciente. Se necesita mucho trabajo y honestidad para verla, reconocerla y asumirla. No se trata de ser perfectos ya que siempre nuestras sombras y heridas nos acompañarán. Se trata de reconocerlas para no proyectarlas en los demás. En el fondo es aprender a hacernos cargos de nuestras zonas oscuras y nuestras heridas para que no distorsionen la percepción que tenemos del otro.
Disponibilidad al cambio
Todo lo que vimos nos lleva derecho a ser disponibles para el cambio. Entablar un diálogo sin una previa disponibilidad a cambiar es la premisa para el fracaso. Si vivimos todas las dimensiones que hemos analizado notaremos surgir una pacifica y alegre disponibilidad al cambio. Disponibilidad al cambio no necesariamente significa que tenemos que cambiar algo, pero si indica que nos dejamos trasformar por el diálogo. Cualquier verdadero diálogo – aunque en la superficie no cambia nada – es profundamente revolucionario y transformador.
Más allá de las palabras
Me parece oportuno ampliar el contenido del diálogo más allá de las palabras. En nuestra sociedad occidental la palabra está sobrevalorada, abusada y manipulada. Cuando se habla de diálogo lo restringimos a conversaciones y palabra. Se puede dialogar – entrar en relación – a través de muchas otras dimensiones de nuestra rica humanidad.
¿Por qué no introducir en nuestros diálogos elementos como el arte, la música, la danza, el canto?
Sin duda nuestros diálogos se verían purificados de tantas palabras y enriquecidos por otras dimensiones del ser.
Las palabras – si no somos extremadamente lúcidos y honestos – caen fácilmente en el terreno de la interpretación y el malentendido. Nuestra experiencia común lo confirma.
Las palabras hablan a nuestra mente mientras otras formas de comunicar hablan a todo nuestro ser. Ampliar el diálogo a otras maneras de entrar en relación y comunicar puede abrirnos a profundidades y posibilidades insospechadas.
Analizando tres diálogos
Si nos detenemos a analizar cualquier diálogo que consideramos “fracasado” – en el terreno personal y a nivel macro – nos daremos cuenta rápidamente de la ausencia de algunas de estas claves.
Vamos a analizar brevemente tres diálogos para darnos cuenta como funcionan o pueden funcionar las claves para un verdadero diálogo que hemos mencionado.
Diálogos políticos nacionales
Que la política mundial esté pasando por una de sus más grandes crisis no se le escapa a nadie. Poca o nula estabilidad, corrupción, fanatismo, falta de lideres. Es una crisis mundial que sin duda nos hará crecer. Los modelos democráticos que surgieron en el siglo pasado están reventando. Se aproxima a mi parecer un nuevo y más humano modelo de democracia. Uno de los factores de esta crisis es la incapacidad brutal de diálogo. Sospecho que en muchos casos juega también una mala intención: deseos de poder, fama, dinero. En muchos otros casos, bien intencionados, notamos una preponderante escasez de las claves que hemos mencionado.
En muchos parlamentos notamos poca apertura, poca o ninguna escucha profunda, muchos o bastante prejuicios, poca aceptación del otro, a veces se pierde el respeto, nada de silencio, nada de trascender la mente y por ende poca o ninguna disponibilidad al cambio. Por eso que los diálogos políticos, más que diálogos, son intentos de acuerdos. Reina lo superficial, los intereses creados, los fanatismos, las posturas ideológicas.
¿Cómo es posible el desarrollo de un país y sus ciudadanos en estas condiciones?
Las nuevas democracias estarán necesariamente ancladas a un verdadero diálogo.
Soñemos: imaginemos un parlamento donde haya apertura, escucha profunda, aceptación y respeto, silencio y disponibilidad al cambio.
¿Cómo será el diálogo que surgirá?
¿No tendrá un reflejo sumamente positivo para todo el país?
Dialogo intraeclesial
Muchas veces lo que estamos en la iglesia percibimos la dificultad de un verdadero diálogo. Experimentamos tensiones y frustración.
¿Por qué ocurre todo eso?
A mi parecer una de las causas más fuertes es la manera de entender y vivir la autoridad y el poder. Más allá de que el evangelio es muy claro en cuanto a la autoridad entendida como servicio, en la práctica y a menudo la autoridad es un obstáculo para el diálogo.
Me parece vislumbrar dos motivaciones para esta incoherencia.
 
La autoridad es impuesta y no reconocida.
Una verdadera autoridad es siempre reconocida y nunca impuesta. La estructura eclesial se basa en imponer autoridad y autoridades. Obvio, con el supuesto “aval” del Espíritu Santo. Obviamente no pongo en duda el rol del Espíritu en el caminar de la iglesia y sus autoridades. Pero si cuestiono el “uso” y la manipulación que hacemos del Espíritu y del Misterio para justificar una autoridad impuesta y el ejercicio del poder.
Una nueva y más evangélica visión de la autoridad se relaciona a temas muy concretos: la autoridad del Papa, la elección de los obispos y de los párrocos, el rol de los laicos y especialmente de la mujer. Solo para nombrar unos pocos ejemplos.
Las instancias decisionales en la iglesia son casi exclusivamente reservadas a los varones y a la jerarquía que, entre paréntesis, constituyen la abrumante minoría de la iglesia. En la elección de los obispos los laicos no tienen ninguna participación.
Es normal que una autoridad así entendida y ejercida no puede manifestarse en un verdadero diálogo. Esencialmente por falta de igualdad y por la creencia de “poseer” la verdad. Se confunde el rol de servicio que la autoridad otorga con una supuesta mayor dignidad o mayor sabiduría y lucidez.
Notamos entonces que en el dialogo intraeclesial falta una radical apertura, una escucha profunda, un soltar prejuicios (de todas las partes involucradas obviamente), una aceptación y un respeto radicales. Falta también silencio y – algo paradójico para una institución espiritual – trascender la mente.
Hasta que la jerarquía no se ponga en un plan de igualdad con el  pueblo laico y hasta que el que tiene la “sartén por el mango”, no deje de mangonear, un verdadero diálogo se hace sumamente difícil.
La autoridad eclesial se fundamenta en dogmas y los dogmas, por cuanto los revistamos de espiritualidad, son formas relativas y parciales de expresar la verdad.
No son la Verdad. Esta manera unilateral y fundamentalista de entender los dogmas y la tradición nos atasca en el ámbito mental, donde un verdadero diálogo se hace imposible. Por eso que los diálogos más fecundos y provechosos se dan a menudo a partir de la base, donde lo que rige es la vida y no los dogmas. Donde la vida tiene prioridad sobre el pensamiento el diálogo es mucho más auténtico y fecundo.
Dialogo interreligioso
En el dialogo interreligioso el fenómeno es parecido. Acá tal vez lo más importante y urgente son las ultimas 5 claves. En estos últimos decenios se dieron instancias interesantes y profundas de diálogo, por lo menos en algún caso. Se pudo notar un crecimiento en apertura, escucha, en la aceptación y el respeto y en soltar prejuicios. Sin duda debemos y podemos crecer en esto pero estamos en camino. Me parece más urgente, como decía, apuntar al silencio, a trascender la mente, a reconocer la sombra, a ser disponibles al cambio y a buscar nuevas formas de diálogo.
En el diálogo interreligioso, todavía y en general, hay poco silencio. Se intenta dialogar a partir de conceptos, ideas, leyes, ritos, doctrinas. Este diálogo, aunque sin duda pueda servir y ayudar, quedará siempre atascado en la superficie y será muy limitado. Porque un dialogo “mental” no es, esencialmente, experiencial. Se dialoga a partir del pensar y el pensar muchas veces tiene poca relación con la vida y la experiencia. Dialogar a partir del silencio es dialogar a partir de la vida real, no de los conceptos o las ideas. En la experiencia del silencio todos nos encontramos, nos sentimos uno. Desde ahí el dialogo “verbal” toma totalmente otro espesor y calidad.
La consecuencia de esta falta de silencio en el diálogo interreligioso es la dificultad de trascender la mente y por eso, como expliqué hace un momento, nos quedamos atrapados en los conceptos y el lenguaje.
Creo que también es urgente emprender el camino del reconocimiento de la propia sombra, sobre todo a nivel institucional. Cuando la iglesia y el cristianismo dialogan con otras tradiciones se hace presente una “sombra” colectiva que, si no es reconocida, influye negativamente en el diálogo. La sombra colectiva de la institución iglesia y del cristianismo está constituida por toda nuestra historia de dolor, persecución, marginación, martirio. Si no logramos ver y asumir esta sombra la proyectaremos en el dialogo y veremos fantasmas donde no los hay. Esto nos llevará a cierta violencia, a cerrarnos y a juzgar.
Fundamental la disponibilidad al cambio. En un verdadero diálogo interreligioso es un elemento central y fundante.
¿Qué sentido tiene sentarse a dialogar si, desde un comienzo, me cierro a aprender y a cambiar?
Esto no significa, lo reitero, que necesariamente tenemos que cambiar algo.
Un diálogo verdadero sin duda iluminará la vida y podremos vislumbrar algún cambio posible. El diálogo no empobrece la identidad de cada uno, sino que la enriquece. El diálogo, si estamos abiertos y disponibles, confirmará nuestra identidad más profunda enriqueciéndola con otros aspectos y dimensiones.
Un diálogo profundo entre un cristiano y un budista por ejemplo, transformará el cristiano en un cristiano más pleno y auténtico enriquecido con la dimensión budista; y transformará un budista en un budista más pleno y auténtico enriquecido con la dimensión cristiana.
Es un viaje increíble y de una belleza inimaginable.
Por último cobra particular importancia la necesidad de abrir el diálogo a otras formas que trasciendan las palabras. En muchos casos, en el diálogo interreligioso, las palabras y el lenguaje serán obstáculo. Cuando nos abrimos a otras formas de dialogar descubriremos nuevas posibilidades para comprendernos, crecer juntos y enriquecernos.
El diálogo entre distintas religiones y tradiciones espirituales puede avanzar enormemente a través de la oración, del silencio, del arte, del danzar y cantar juntos, del juego, de la música.
Concluyendo
Se podría pensar que vivir un diálogo de la manera que hemos expresado anularía la identidad personal o institucional. Es un miedo comprensible y normal… pero un miedo del ego. El miedo solo viene del ego.
En este caso, como en muchos otros, la que habla es la experiencia. Probar para creer. Verificar personalmente.
Cuando dialogamos a partir de las claves aquí propuestas nos daremos cuenta por experiencia propia que nuestra verdadera identidad no solo no se anula, sino que se ve enriquecida. Porque nuestra identidad no reside en el pensamiento, sino en el ser. El otro, los otros, son parte de “mi” identidad. Viviéndola así también mi personalidad se verá enriquecida y será cada vez más transparente al ser que se quiere manifestar desde y a través de mi persona. Esto vale a nivel personal como a nivel colectivo, de naciones, de iglesia. Es ley universal.
Por otro lado todo esto puede parecer utópico y, desde lo macro, puede que lo sea. Pero, lo sabemos de sobra, el cambio empieza por uno. “Se tu el cambio que quieres ver en el mundo” y “si vos cambia, todo cambia” son afirmaciones que sin duda conocemos pero que frecuentemente se quedan sin práctica y sin concretarse en lo cotidiano. La clase política que tenemos y la iglesia que tenemos no surgen de la nada y las personas con autoridad para implementar más rápidamente un cambio son frutos de nuestros barrios, nuestras familias, nuestra educación, nuestra cultura.
El cambio, si empieza, empieza por ti y empieza por mi. Aquí y ahora. Aquí y ahora puedo decidir tomar este camino y aplicar con paciencia y pasión las claves para un verdadero diálogo.
Así surgen los cambios estructurales y verdaderos: no por imposición y desde arriba. Sino por crecimiento en conciencia y desde abajo, desde lo sencillo y lo cotidiano.
Jesús y el evangelio lo tienen claro. La transformación surge y empieza desde lo pequeño: la semilla de mostaza, la levadura en la masa.